AMOR ANTE EL DOLOR DEL EGO
En nuestra
sociedad occidental se le da una gran primacía a la capacidad de pensar en
detrimento de la innegable importancia que posee el universo de los
sentimientos y acerca de cómo éstos también influyen y determinan, la
construcción de la realidad que cada uno de nosotros vive. Es decir, en el modo
en que cada ser va creando, los acontecimientos de su propia vida.
Las
creencias irracionales suelen abanderarse como una de las causas que acarrean
diferentes tipos de conflictos ; ya que además suelen enfocarse como si fuesen
la manifestación de las afirmaciones más absolutas. Tales creencias
irracionales se convierten fácilmente en un arraigado hábito o condicionamiento
que termina dificultando ciertamente, la percepción de todos nuestros aspectos
positivos. Por el contrario, propicia la exageración de lo negativo o de todos
aquellos otros semblantes que aún no se encuentren suficientemente maduros o
desarrollados. Reconocer y aceptar esta particularidad implica incuestionablemente
un cierto grado de entendimiento con respecto al estado de inmadurez, en el que
pudiera encontrarse la conciencia del propio afectado.
Un
camino espiritual auténtico es siempre una senda que invita a la transformación
interior de los seres humanos: purificando progresivamente todos sus defectos y
haciendo relucir todas sus mejores y más virtuosas cualidades.
Para
liberarnos de nuestro contumaz egoísmo, la primera actitud requerida, suele
compararse a un impulso venido directa y libremente del corazón. Este
sentimiento tendría que ser aceptado sin violencia y sin temor; y por lo tanto
precisamente habría que hacerlo a través del mismo talante : inocente, delicado
y sobre todo amoroso con el que un niño empieza a explorar el mundo desconocido,
misterioso y no exento de dificultades que se despliega ante sus ojos ; y al
mismo tiempo le incita a probar todas esas posibilidades que le van a permitir
aprender a moverse y formar parte activa de él.
Nuestro
Precioso Renacimiento como seres humanos provistos de las dieciocho libertades,
está dotado de la mente con las peculiaridades más excelentes e idóneas no sólo
para poder transformarnos a nosotros mismos; sino también para completar el
desarrollo de nuestra conciencia hasta que finalmente, también logremos la Mente Omnisciente de Buda.
Ahora bien, para dicho logro necesitamos llevar gradualmente a la práctica
diaria de nuestras vidas, cada una de las diferentes etapas que implica el
camino interior, que nos conducen inexorablemente hacia el Estado de la Iluminación. En
definitiva, de las ochenta y cuatro mil enseñanzas que Buda enseñó bajo la
motivación compasiva de que pudiésemos superar los numerosos obstáculos – tanto
internos como externos – que se manifiestan en la perfección del sendero espiritual.
En
lugar de perturbarnos ante los problemas que nos tocan vivir, convendría como
mucho más inteligente, considerarlos como valiosas oportunidades para
desarrollar nuestras mentes. ; ya que sin renunciar a nuestra manera subjetiva
de ver las cosas ( ya no sólo como consecuencia de nuestra indómita y ancestral
ignorancia; sino además por el peso de nuestra propia historia personal,
vinculada a nuestra existencia presente ) difícilmente cuestionaremos ninguno
de los aspectos acerca de nuestra defensiva manera de REACCIONAR tanto ante la
presencia de los demás seres como ante las múltiples situaciones que se tejen
en la hilada interminable de las experiencias vitales .
Cuando
algo o alguien nos perturba, no deberíamos REACTIVAMENTE rechazarlo sino que resultaría
mucho más útil, simplemente observar lo que nos provoca y sucede en nuestro
interior como igualmente qué es exactamente lo que hacemos o dejamos de hacer.
Esta preclara vigilancia iría poco a poco, desarrollando esa ecuánime actitud
mental en la que ninguna circunstancia pudiera terminar arrebatándonos, nuestra
lúcida y sosegada serenidad interior.
Este
enfoque en absoluto, hace mención a resignarse estoica ni masoquistamente ante
una determinada situación dañina, sino que provee de un estado mental mucho más
abierto, relajado y juicioso. Por consiguiente, nos emplaza en un punto de
vista palmariamente mucho más ventajoso; ya que nos sitúa en mejores
condiciones para poder encarar las situaciones adversas que se produjeran con
un vigor también mucho más resolutivo con objeto de limar o resolver los
conflictos que se estuviesen viviendo, sin tener que recurrir a situaciones
perniciosas o destructivas.
Desde
la perspectiva de este ángulo, las situaciones de adversidad no son avistadas
como obstáculos, sino que se contemplan como oportunidades para poder practicar
las más puras enseñanzas del Dharma. En ilación con todo lo expresado, si
nuestra mente prosigue en el hábito de reconocer todas las experiencias
desfavorables en calidad de “asuntos problemáticos “, la energía de rechazo
hacia las mismas también iría lentamente acrecentándose, hasta el punto de que
la más mínima controversia adquiriría una resonancia de gran magnitud. En base
a ello, el más pequeño error, incomodidad, malestar o desagrado serían sentidos
por nuestro ego : como una herida,
ofensa, desprecio o injusticia tan insufribles como imperdonables y que nos
obligará a devolver el agravio – imaginario o verdadero- que hubiésemos
recibido.
Cuando
vivimos en estos comportamientos, la primera persona en sufrir es uno mismo. De
inmediato extendemos este sufrimiento a todos los demás. Mientras más creamos
que los enemigos están fuera de nosotros y que por ello, debemos alejarlos,
excluirlos, castigarlos o destruirlos … más nos alejáremos ya no sólo del más saludable sentido común, sino de la
pureza del propio camino espiritual que estemos siguiendo. Si no somos capaces de sembrar esta semilla de
amor y de perdón hacia nosotros mismos, tampoco resultará nada fácil que
abramos nuestro corazón al verdadero mensaje de las Enseñanzas de Buda.INMA GALI CASTRO
Indira Gandhi
Madre India
La mujer que gobernó en cuatro ocasiones, la
mayor democracia del mundo, no llegó a vivir lo suficiente para contemplar la
tenacidad de su gestión. Gran parte de lo sucedido en la India actual, tuvo su impulso social y político, con esta formidable
mujer. Obstinada, autodidacta y poseedora de una oratoria brillante, Esta
insuperable mujer llegó a ser comparada – por su pueblo - con los dioses hindúes, debido al
extraordinario manejo que hacía en las tareas relacionadas con el poder. Su
existencia y sus tragedias personales, pueden asombrar tanto como emocionar.
El 31 de octubre 2011, la Organización de las
Naciones Unidas estimó que en dicho día, la población mundial alcanzaría los
siete mil millones de habitantes. En concreto la India, alcanzaba ya los
1.200 millones de personas; siendo superada demográficamente sólo por China.
Por otro lado ese mismo día, se
cumplieron veintisiete años del asesinato de Indira Gandhi. La mujer que
gobernó en cuatro ocasiones y por más de tres lustros el país de la India. Una nación tan
grande y pesada que parece caerse de la Tierra -de hecho ha sido catalogada frecuentemente
como ingobernable; además de ser una sociedad donde reina fundamentalmente el
pensamiento patriarcal. La configuración actual de esa potencia con cientos de
credos, castas, idiomas, genios, riquezas y problemas ancestrales, le deben
mucho a Indira Gandhi. No fueron pocos, aquellos que llegaron a ver en Indira,
la reencarnación de Shakti -la diosa del poder.
Indira Priyadarshini nació en la ciudad de
Allahabad, al norte del país y a orillas del mítico río Ganges, el 19 de
noviembre de 1917. Su madre Kamala y su padre Jawaharlal Nehru la bautizaron
bajo el nombre de la diosa hindú, que representa el halo del esplendor. Pero
aparte de hinduistas creyentes, su familia contaba con una buena posición
económica y estaba destinada a ser la dinastía más importante de la patria. Los
primeros recuerdos infantiles de Indira, se desenvuelven entre la memoria de
que tanto su padre como su abuelo fueron constantemente asediados por los
oficiales británicos, debido a sus múltiples
actividades independentistas. Su progenitor se ausentaba con asiduidad, o pasaba
largas temporadas en la cárcel. Mientras que su madre, confinada por la tuberculosis,
tampoco podía estar cerca de ella.
Fue hija
única -en 1924 tuvo un hermano que murió al poco de nacer. Su educación también
fue peculiar. Indira nunca asistió a instituciones escolares colonialistas en
India; sino que fue educada en el ambiente de su propia casa. En su
adolescencia recibió un influjo decisivo e imborrable debido a su afiliación en
la extraordinaria institución que dirigía, el gran poeta y filósofo Rabindranath Tagore. Se
da la circunstancia que cuando Tagore la conoció, quedó sorprendido por su
lúcida y poderosa oratoria. Indira se declaraba admiradora incondicional de una
excelente heroína femenina – aunque muy alejada de su cultura – Juana de Arco.
Su enseñanza universitaria comenzó en
Visva-Bharati, en la ciudad de Santiniketan. Tras la
muerte de su madre en 1936, se trasladó a Inglaterra con la intención de
ingresar en la Universidad
de Oxford, pero no la admitieron. Siguió estudiando en el Badminton School de
Bristol hasta que finalmente pudo entrar en Oxford. En aquellos días, se cruzó
con Feroze Gandhi – aunque éste a pesar de su apellido no tenía relación alguna
con Mahatma); sino que se trataba de un joven estudiante a quien conocía de
Allahabad y que se encontraba estudiando, economía y periodismo, en Londres. Se
enamoraron y decidieron regresar a su patria.
En 1942, la pareja de recién casados fue
arrestada en medio del movimiento "Abandonen la India". Indira
aprovechó su confinamiento para enseñar a leer y escribir a los presos
analfabetos. Al salir de la prisión, Feroze se dedicó al periodismo en The
National Herald -periódico fundado por su suegro- e Indira no tuvo más remedio
que dedicarse a la vida doméstica, criar a sus dos hijos Rajiv (1944) y Sanjay
(1946), y asistir en la enfermedad a su propio padre. Además de tener que
soportar las humillantes y permanentes infidelidades
de su esposo. Sin embargo, esto no fue óbice para que Indira continuara
preparándose con rigor en toda clase de asuntos espirituales y políticos.
En junio de 1964, tras la muerte de su
padre, su carrera resultó ser
sorprendentemente meteórica; ya que con prontitud llegó a ostentar el cargo de la Secretaría de
Información y Difusión del primer ministro Bahadur Shastri.
Dos años después, tras el imprevisto
fallecimiento del sucesor de su padre,
Indira fue electa como la primera ministra, por el Congreso hindú. La
repercusión de este suceso fue nuevamente sorprendente; ya que dicho evento
sucedía en una de las naciones más patriarcales, complejas y desiguales del
planeta. Algunos jerarcas de su partido creían haber elegido una figura meramente
decorativa y a no a
una perfecta y extraordinaria gobernante; ya que Indira despuntaba como
una brillante estratega y al mismo tiempo, como una gran pensadora. De los
muchos talentos de que gozaba, habría que destacar su notable habilidad negociadora debido a su carisma personal. Igualmente resaltaba su bagaje intelectual tanto para manejar los
hilos del poder como los de la comunicación. Todo ello, le valió para
convertirse en una política de gran visibilidad a nivel internacional. Su
capacidad de trabajo era más que asombrosa; llegando a ocupar las tareas de
varios ministerios directamente en vez de nombrar funcionarios para que las
llevasen a cabo. Una vasta mayoría de tales funciones y actividades políticas,
eran realizadas por ella misma.
En 1966, concluyó la tregua con Pakistán; el
país estaba sumido en una larga sequía; la rupia se depreciaba; aumentaban los
precios, el desempleo era abrumador, la
miseria andaba por todos los rincones de la India y además de todo este caos, debía lidiar con los
sectores separatistas de varias regiones.
Tras largos años, entregada por completo a su
trabajo, Indira se preparaba para una
nueva elección. Lucía espiritual y físicamente renovada. El día 31 de octubre, salió de su residencia en Nueva Delhi y cruzó
uno de los jardines, donde la esperaba Peter Ustinov, junto a su equipo de
filmación. El célebre actor y director cinematográfico, la estaba
esperando para cumplimentar una entrevista que ya estaba pactada de antemano, y
que sería reproducida para un relevante programa de televisión, que sería visto
en el mundo entero.
Al cruzarse con dos de sus guardias personales
-ambos profesaban el culto sij. Uno de ellos, le saludó con el tradicional
"Namaste" ( concretamente a Beant Singli – que era el nombre de uno
de ellos - lo conocía desde hacía largos
años).
Como respuesta a su saludo, y en respuesta a
lo sucedido previamente en Amritsar, Indira Gandhi obtuvo cuatro disparos en el
estómago y tres en el pecho. Murió mientras era atendida anhelantemente en
un hospital.
La noche anterior a su asesinato, le había dicho a una enorme multitud entusiasta en Bhubaneswar, la capital de Orissa: "No me interesa disfrutar de una vida larga. Tampoco me preocupa si me la quitasen, al servicio de esta nación. Si muero; sólo aspiro a que cada gota de mi sangre, sirva para revitalizar a mi amada India ".
La noche anterior a su asesinato, le había dicho a una enorme multitud entusiasta en Bhubaneswar, la capital de Orissa: "No me interesa disfrutar de una vida larga. Tampoco me preocupa si me la quitasen, al servicio de esta nación. Si muero; sólo aspiro a que cada gota de mi sangre, sirva para revitalizar a mi amada India ".
¡ Qué triste es la historia de la Humanidad, repitiéndose
– una y otra vez el esplendor y la decadencia, el hecho de la destrucción y de
volver a construir – como solía expresar Buda
… “ el mundo del Samsara siempre
es sufrimiento … y los cambios aún resultando innegablemente grandiosos nunca
son definitivos… porque todo está sometido al efecto de la impermanencia … y
sin adiestrar nuestra ignorancia y egoísmo, jamás se podrá llegar a un CAMBIO
DEFINITIVO en nuestro mundo “ ¡
Inma Gali Castro
Estar con
un niño pequeño puede ser una experiencia
iluminadora, al seguirle el ritmo, observarlo, escucharlo; nos daremos
cuenta que para él sólo existe el momento presente, los sonidos, los objetos,
los juegos que están allí, lo que surge en la interacción. En definitiva, lo
que emerge de manera natural, en cada momento
Con un niño no existe el tiempo y los juegos o las
actividades tienen una duración habitual, comienzan y terminan con un
flujo armónico, cada cosa tiene su ritmo
y no hay ansiedad o ligereza asociada con dicho ritmo. Los niños no viven en la
inquietud por los resultados, ni en los objetivos productivos, sino que lo
hacen exclusivamente en lo que emerge en cada instante.
Este fluir natural con la dinámica del momento es algo ausente en
el estilo de vida actual, donde todo está planeado ; donde conversamos mirando al reloj y a las
actividades no se les da un espacio suficientemente relajado, donde la mente
sólo se sitúa pensando acerca de lo que vendrá después y se ausenta
permanentemente del momento presente y con ello se aprieta el estómago, se
cierra el corazón, se pierde la alegría.
Bajar los decibelios interiores y
exteriores; estar simplemente en la
relación, en lo que hay , en lo que sucede …
no es fácil para un adulto con la cabeza llena de miedos, paranoias y
expectativas futuras, pero puede constituir una experiencia única que nos
devuelva poder estar en total plenitud y entregarnos a la presencia del otro.
Danzar en la relación que despierta el contacto de corazón a corazón, donde
todo lo que ocurre, simplemente, acontece, donde de verdad estoy ahí, en
conexión y en sintonía, en amor.
Quizás porque el mundo adulto es tan ajeno a
este tipo de vivencia; es por lo que
tendemos a evadir la interacción sencilla y natural con los niños y los
llenamos de panorámicas y ruidos, cuando un paseo por la plaza bastaría, simple
y amorosamente estando con ellos, sentados en el suelo, sin teléfonos ni
relojes, ni con la mente distraída y cansada de la entrega y de la
responsabilidad.
Antiguos maestros espirituales decían que la
iluminación es esa capacidad de permanecer impregnados por el momento presente,
completamente entregados y expresándonos a través de él, cuando tenemos este
tipo de experiencias sentimos una paz y una armonía que sobrepasa a toda razón.
¡ Qué solos están los niños: los adultos que
los rodean no los escuchan, no sintonizan con su ritmo, están ocupados en cosas
“demasiado importantes” para poner la plena atención a sus historias ¡
¡ Qué solos están los niños en su misión de
enseñarnos la sencillez del eterno presente y de cómo nos dedicamos los adultos
a abortar esa extraordinaria capacidad de ellos ; saturándolos desde pequeñitos
con sobre- estímulos, con el mensaje inconsciente de que se necesitan tantas y
tantas cosas para llegar a ser felices ¡
LOS ANIMALES SON SERES PROVISTOS DE CONCIENCIA Y NINGUNO DE ELLOS - AL IGUAL QUE NOSOSTROS, LOS HUMANOS - DESEAN SUFRIR.
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ATENCIÓN VERSUS INTENCIÓN
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ATENCIÓN VERSUS INTENCIÓN
Estar atento a los procesos
mentales es una meta más difícil que observar el cuerpo o la respiración. Mirar
directamente la mente puede causar mucha confusión, porque la atención a menudo
no es una atención limpia, sino que viene de una idea errónea, preconcebida,
del deseo o del rechazo; que envenena la percepción, y obtenemos una
información errónea. A menudo nos zambullimos en la mente en busca de
respuestas, intentando controlar o siquiera averiguar que ideas nos guían, que razonamiento
nos salvará de tal o cual sufrimiento…y entramos en un laberinto, sin
referencias aparentes, que se está moviendo continuamente, y percibiendo las
cosas de diferente manera según el momento, magnificando algunas, y dejando de
apreciar otras.. Y si a eso añadimos que las cosas que percibimos y las
personas y situaciones tampoco permanecen estáticas, todo ello hace que
realmente sospechemos de la veracidad de nuestras percepciones, y la necesidad
de pacificar, de profundizar, y antes de saber la verdad, de relativizar lo que
percibimos.
A pesar de ello, es tan
importante realizar el esfuerzo de concentrarnos en los problemas que tenemos,
los miedos que nos asaltan al temer perder algo, (desde nuestra reputación
hasta objetos materiales), el apego o el rechazo que surge de repente hacia una
idea, o una persona…Con ese conocimiento podemos empezar a ver cómo esas
emociones influyen en nuestras acciones, y la energía que tales miedos o
aferramientos o rechazos, nos quitan. Y cómo todo esas emociones negativas nos
impiden de verdad ejercer la compasión, el amor, el respeto, la calma...etc. En
esta intención de ver en nuestra mente, de descubrir nuestros límites como
primer paso para superarlos, puede ayudarnos el comprobar o chequear el
distanciamiento de nuestro estado mental
entre el estado en meditación y el estado de nuestra mente en el momento
de una situación que toca nuestro límite. Observar cuánto del estado meditativo
somos capaces de llevar al estado cotidiano no meditativo, en las diferentes áreas
de nuestra vida. Observar esas diferencias puede ser de por si enriquecedor, y
puede que no alcancemos de momento la compasión, ni una pequeña; pero si hemos
estado atentos a nuestros límites, tendremos ya una garantía de estar
recorriendo el camino, que no es poco, aunque se trate en principio de
solucionar o prestar atención a problemas cotidianos y aparentemente pequeños.
De otra forma caeremos en arenas estériles, fabricando artificialmente una
intención lejana e imprecisa (por ahora) de querer ayudar a todos los seres,
tener compasión por todos los seres. Está ahí la meta, pero los ladrillos hay
que ir poniéndolos desde el suelo hacia arriba, nunca se podrá construir en el
vacío…y es posible que veamos que de verdad vamos progresando, porque veremos
los resultados.
Las consecuencias de forzar
la intención pueden ser variadas como por ejemplo: uno: puede que no lo
consigas con lo cual te quedará la sensación de fracaso, o de rechazo de la
situación mental o física que has creado; dos: puede que parezca que lo
consigues, pero algo en la situación que cambia hace que se desvele la carencia
de intención pura, puede que tu actitud quede solo en eso, pura intención de
intención…pero aun así merece la pena, porque puedes descubrir el camino que te
queda por recorrer, y centrar la atención en procesos que de otra forma no
captarías. A pesar de la sensación de artificialidad, o de “buenismo”, pienso
que puede ser un primer paso, un primer acercamiento a la actitud ética. Habrá
tiempo para contrastar nuestra actitud con los resultados en nuestra vida, y
comprobar como no es tan simple el “buenismo”, necesitaremos sabiduría, y todo
ello será un buen terreno para la reflexión. Para subir un escalón o dar un
paso, primero hay que separar el pié del suelo, para, solo un poco más tarde,
poder apoyarlo firmemente y hacer que el otro pié se separe a su vez del suelo,
y sin perder el equilibrio y avanzar con ese movimiento.
Prestar atención al
sufrimiento puede ser una fuente de conocimiento, y de autoconocimiento considerable.
Es algo que nos encontramos a cada paso, cuando nos encontramos con algo que no
deseamos, o cuando haciendo algo que deseamos de forma continuada, acaba
convirtiéndose en sufrimiento, cuando no se cumplen nuestras expectativas; y
además cuando envejecemos, nos enfermamos, nos enfrentamos a la muerte.… El
sufrimiento es lo que hace que no queramos estar dentro de nosotros mismos, y
huyamos buscando placeres que se escapan como agua entre los dedos, dejando un
rastro de tristeza. Pero si somos capaces de poner atención, que puede
significar lo mismo que enfrentarlo, asumirlo, mirarlo con compasión dentro de
nosotros mismos, puede convertirse en un camino de transformación, en una forma
de aprendizaje. Tenemos que ser conscientes del sufrimiento para poder
transcenderlo, o transformarlo, o simplemente aceptarlo. La atención al
sufrimiento trae la posibilidad o la certeza incluso de poder acogerlo,
aceptarlo plenamente es el primer paso para transformarlo, y de ayuda nos sirve
la condición impermanente de todo. Todas las dependencias, incluidas las más
sutiles, vienen de no querer o no poder aceptar al sufrimiento. ¿Qué nos puede
ayudar cuando no podemos manejarlo? Puede ser la energía de la atención…y
recordar que no somos solo la emoción que sentimos sino mucho más.
Espero que estas líneas
aporten algo de positivo a quien las lea, y agradezco la oportunidad de
colaborar que me habéis dado. Por supuesto que todo lo dicho es fruto de la
paciencia de mis maestros, y las maravillosas palabras de buda, de la joya del
dharma.
Pilar Curtido
(Lobsang
Choezom)
LA EDUCACIÓN del FUTURO
La humanidad que nos espera,
tendrá que experimentar previamente un gran cambio en los pilares del sistema
educativo .Las viejas consignas se van quedado mutiladas y obsoletas ; ya que
no podrán ser en su gran mayoría empleadas para otear los nuevos horizontes de
valores que se están requiriendo en el mundo.
El desarrollo de nuestra
conciencia implica asumir nuevas posiciones y responsabilidades : sin una buena
cimentación en los sistemas educativos, no se podrán afrontar nuevos desafíos.
Se necesita una sociedad en
la que todos los hombres y las mujeres estuvieran integrados. Un sociedad que
no priorice la tiranía del materialismo y diera
paso hacia una mayor participación moral y espiritual. Una sociedad que
no engullese ni destruyera innecesariamente los recursos de que se disponen y
que fuese capaz de concebir otras
posibilidades creativas y alejadas de los discursos idealistas, pero exentos de
realidad práctica.
Una sociedad en la que la
violencia no fuese la energía predominante en sus múltiples y variantes comportamientos. Una sociedad que
no aclamase y valorara a los más competitivos; sino que estimulara la
cooperación. En consecuencia, que apoyara el respeto a la equidad de las riquezas
y al mismo tiempo, fuese capaz de compartir la abundancia tanto como la
adversidad. Una sociedad que diera la espalda a los líderes totalitarios y
otorgara el protagonismo a los grupos que estuviesen dispuestos y comprometidos
con la intención de ayudar a los demás.
Una sociedad en la que las
diversas formas de pensamientos, fueran respetadas tanto vertical como
lateralmente, pero siempre contemplando el desarrollo del bien común. Un tipo
de sociedad donde se gestaran y educarán los tres tipos de inteligencia: la
física, la emocional y la espiritual. Una sociedad que
dejara de exigir y reclamar exclusivamente los derechos y se iniciara también
en asumir las diferentes responsabilidades que ellos mismos conllevan.
Una sociedad en la que no
imperase la corrupción en cualquiera de sus múltiples formas y ámbitos y
floreciera la dignidad y la transparencia. Una sociedad que olvidara las
frívolas apariencias y se envolviese en el auténtico compromiso. Una sociedad
que borrase las huellas del nacionalismo, de la frontera de las razas, del dinero
, del sexo, de los poderosos debido al sufrimiento de los demás a través de la
explotación de los más débiles. En definitiva, una sociedad que se humanice,
recurriendo a la amable comprensión de
la interdependencia, el sentimiento de la gratitud y el impulso del servicio.
Una sociedad en la que no se imponga el caos, el miedo, la cobardía del
silencio y la insensibilidad ante las injusticias y donde se aspire a que reine
el orden, la unidad, el afecto, la belleza y la cordura… ¡ Cuánto nos queda por
trabajar a cada uno para que podamos lograrlo …
Así que adelante ¡
Alejandra Revidiego.
Alejandra Revidiego.
MAHATMA GANDHI
BANDERA PARA LA HUMANIDAD
El pensamiento, las palabras y
los actos de Mahatma Gandhi están completamente vigentes y – en este momento,
en el que el mundo entero atraviesa una gran crisis –, quizás se necesitan
aplicar más que nunca.
Este gran hombre – además de
haber sido un ejemplar dirigente político; cuyo verdadero nombre era Mohandas
Karamchad Gandhi; nació el día 2 de octubre de 1.869. Se casó a los trece años
con Kasturba, una niña de su misma edad. Tuvieron cuatro hijos. Se graduó en
Derecho en la Universidad
de Oxford, en 1.891. Y terminó convirtiéndose, debido a sus constantes prédicas
en el obstáculo más insalvable para la continuidad del colonialismo británico,
en la India.
Gandhi no era un fanático,
porque solía pedir a sus seguidores que analizaran concienzudamente el
contenido de sus palabras y que actuasen acorde a un compromiso sincero y sensato; excluido por
completo de comportamientos violentos . Su vida tuvo un impacto de admiración
profunda en numerosas personalidades de su tiempo. El nombre sánscrito de
Gandhi, significa : ALMA GRANDE . Este sobrenombre era más que merecido; ya que
fue capaz de mover las conciencias de incontables personas – no sólo dentro de
la sociedad en la que vivía – sino de tantas otras que habitaban en diferentes
latitudes.
Gandhi era un gran conocedor
de los libros sagrados de la
India; entre ellos, el Baghavad- Gita a través de ellos fue
generando una conciencia de NO VIOLENCIA, de HONESTIDAD, de ECUANIMIDAD, de PERDÓN,
de FORTALEZA INTERIOR, de AUSENCIA de ORGULLO con objeto de poder RESOLVER los
PROBLEMAS y sobre todo a NO TENER MIEDO a NADA ni a NADIE … en su persona,
todos estos aspectos, llegaron a convertirse en los MAYORES TESOROS de su
inmensa HUMANIDAD.
Fue indudablemente un
idealista prominente, pero al mismo tiempo no exento, de un portentoso sentido
práctico. Creía en el valor ético de las ideas y en absoluto, las aplicaba de
un modo contradictorio ni demagógico. Su mayor logro humanístico, fue evidenciar
a través de los hechos que la violencia podía ser vencida sin tener que
recurrir a las armas y sin necesidad de la fuerza impuesta a través del terror.
Gandhi jamás tuvo una visión
confesional cerrada; sino todo lo contrario, una concepción abierta basada en
la unidad de todo cuanto se vive dentro de todas las religiones auténticas del
mundo ; pues valoraba que dicho enfoque era precisamente la fuente de la
tolerancia. Mahatma Gandhi mostraba magistralmente que su PACIFISMO no era una
simple filosofía ideológica; sino un compromiso real y activo, ante las
situaciones de injustita y esclavitud que vivían los seres humanos.
Sus métodos se basaban en : el
DIÁLOGO, el RESPETO, en los ALEGATOS de la
NO VIOLENCIA, las ORACIONES PÚBLICAS, las
MARCHAS SILENCIOSAS, los AYUNOS, las HUELGAS de HAMBRE … y todo ello , no sólo
para reivindicar la independencia de su pueblo; sino también como una forma de
clara denuncia en contra de los gobiernos que empleaban colosales presupuestos
económicos en materiales y fines bélicos en detrimento de ALIVIAR el CRECIENTE
SUFRIMIENTO de ingentes multitudes de personas, en todos los lugares del mundo.
Las cuales además, morían no sólo como consecuencia directa de las guerras;
sino también de hambre, de enfermedades y sobrevivían carentes de educación,
sanidad, esperanza y dignidad.
Consideraba seriamente que la PAZ sólo sería posible – si
tanto los pueblos como los gobernantes de la Tierra – eran capaces de renunciar al afán de
poder, al uso de los métodos destructivos en cualquiera de las esferas y modos
en que éstos se manifestaran. Si éstos estuviesen dispuestos a trabajar sincera
y fielmente, para crear y establecer
otro orden social, basado en las relaciones de fraternidad universal, en la
tolerancia y en un trato de igualdad
para las necesidades de todas las razas y naciones. Así como, el cese
fulminante de toda explotación del SER HUMANO y en la atención urgente y sin
paliativo alguno, hacia los más débiles y desfavorecidos.
Estuvo durante largos años de
su vida, encarcelado y soportando carencias de toda índole. Sin embargo, en
ningún momento desfalleció en su fortaleza interior ni en el sentimiento de
AMOR y COMPASIÓN hacia los demás.
Estableció un CÓDIDO de
CONDUCTA para todos los hombres, siendo GANDHI el primero en cumplirlo:
Decir siempre la VERDAD de los HECHOS.
Practicar la
NO VIOLENCIA .
Ejercitar la SEXUALIDAD como
SAGRADA.
Comer sólo lo NECESARIO para
el CUERPO.
Renunciar a todo lo SUPERFLUO.
Ganarse la VIDA DECENTEMENTE.
No temer a NADA ni a NADIE en
este MUNDO.
Finalmente llegó la añorada
independencia de la India,
justo en el año 1.947 – sin que todo su inconmensurable esfuerzo pudiera evitar
que su amado país quedase dividido en dos partes: India y Pakistán. Enseguida
se produjeron cruentos enfrentamientos entre hindúes y musulmanes hasta el extremo,
que Gandhi decidió a la edad de 78 años – empezar un nuevo ayuno con el propósito de no abandonarlo,
hasta que cesara el brutal derramamiento de sangre. Los líderes de ambas facciones
detuvieron las matanzas, debido al nuevo
acto pacifista de Gandhi.
Doce días más tarde , Gandhi
murió ASESINADO a TIROS a manos de un fanático que se oponía a la UNIÓN de los CREDOS, la RAZAS y los PUEBLOS HUMANOS.
Esta circunstancia ocurría en 1.948. El mundo entero lloró amargamente la
muerte de este GRAN e INOLVIDABLE SER HUMANO.
Citaremos algunas de sus
frases o pensamientos más relevantes:
“ Por la libertad de mi
pueblo, estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida, pero por nada en este mundo,
estoy dispuesto a quitarle la vida a ningún otro ser “
“ Debemos demostrar que somos
un pueblo digno y noble … de ese modo, el mundo entero se dará cuenta de que
merecemos la independencia “
“Considero que las personas
valen mucho más por cómo se comportan en todas las situaciones de la vida, que
por lo que puedan finalmente conseguir “
“ No a la RIQUEZA sin TRABAJO “
No al PLACER sin CONCIENCIA
No al CONOCIMIENTO sin
CÁRACTER
No a los NEGOCIOS SIN MORAL .
No a la CIENCIA sin AMOR a la HUMANIDAD.
No a la RELIGIOSIDAD sin
SACRIFICIO
“No a la POLÍTICA sin ÉTICA “.
“No a la POLÍTICA sin ÉTICA “.
MAHATMA
GANDHI.
Isidro
Salvago Pérez-Farfán de los Godos.
EL SIMBOLISMO
DE LA
FLOR DE LOTO
El loto (padma en la
lengua sánscrita y
tibetana) es uno de los ocho símbolos
auspiciosos y una de las representaciones más conmovedoras de la
enseñanza budista.
Las raíces
de un loto están en el barro, el tallo crece emergiendo del agua; y la flor bellísima
y perfumada luce impecablemente, por encima de la superficie de la misma. Este símbolo floral, significa el progreso de la mente o conciencia desde el limo primigenio del
materialismo mundano, a través de las corrientes fluviales que vienen
determinada por las experiencias de la vida, hasta que finalmente, brilla bajo
la luz del sol de la iluminación.
Aunque hay
otras plantas que florecen en el agua, sólo el loto debido a la fuerza de su
tallo, se eleva habitualmente entre ocho a doce centímetros por encima de la
superficie acuática.
De acuerdo
con el Lalitavistara, "el espíritu o la conciencia genuina de los hombres
es impoluta “ . De similar manera a lo que le sucede al loto que - a pesar de crecer en las aguas fangosas… nada
puede adherirse a la irreprochable hermosura de esta flor .
Según
otros textos : “ el corazón de los seres
es como un loto sin abrir: cuando todas las virtudes de Buda se desarrollan;
ellos mismos, se transforman en un Buda “
El loto es
uno de los símbolos más relevantes del budismo. Cada deidad budista
significativa, se relaciona de alguna manera con la flor de loto, ya fuese por
encontrarse sentada sobre ella o engalanando sus manos o los mechones de su
pelo.
El loto no
crece en el Tíbet y por lo tanto, el arte tibetano tiene sólo versiones selectas
de la misma, sin embargo, aparece con frecuencia acompañando a las deidades
tibetanas y entre los ocho símbolos auspiciosos. El color de la flor de loto
tiene un peso importante en la simbología asociada con ella:
EL loto BLANCO Representa el estado de la perfección espiritual y de la pureza
mental total.
El loto ROSA generalmente se reserva para la más alta deidad. Por lo tanto, se asocia naturalmente con
el Gran Buda.
EL loto ROJO significa la naturaleza original y la
pureza del corazón. Es el loto
del amor, la compasión y de todas las más excelsas e ilustres cualidades del
corazón .
El loto AZUL es un símbolo de la victoria del espíritu sobre los sentidos, y
significa la sabiduría del conocimiento.
María Gallardo Romero EL INGENIO DE EINSTEIN
Albert Einstein, al
igual que otros muchos científicos y filósofos de todas las épocas, siempre han
enfatizado la importancia del perdón, la bondad, la compasión y la curiosidad
de lo que se presenta en el diario vivir.
Einstein sabía que
esta actitud ante la vida, conduce a una manera de pensar más clara y a una
forma más productiva de vivir y trabajar. Nunca cayó en la trampa de creer que
el ser duro consigo mismo y con los demás, lleva al éxito. Sabía que esta
visión de las cosas con tal actitud surgía debido a que todos tendemos a
atribuir el triunfo a maneras de proceder "duras" y faltas de
compasión, en vez de a aquellas otras actitudes o talantes, más razonables y
tranquilos.
Einstein escribió:
"Un ser humano es una parte del todo llamado por nosotros, el
universo; una parte limitada por el
tiempo y por el espacio. El ser humano se experimenta a si
mismo, a sus pensamientos y emociones como algo separado del resto, una especie
de ilusión óptica de su conciencia.
Este estado ilusorio es un tipo de prisión
para nosotros, limitándonos exclusivamente a nuestros deseos personales y a
nuestros afectos hacia unas pocas personas cercanas a nosotros.
Nuestra tarea debe ser, el liberarnos
de esta prisión, ampliando nuestro círculo de compasión a fin de abrazar a todas
las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie es capaz de
alcanzar esto plenamente, pero la lucha por tal logro es en si misma una parte
de la liberación, y un firme cimiento para la seguridad interior."
Roberto Shaw GRACIAS INDIA.
The Dalai Lama and Indian PMs
The Chinese are upset again. Since they have become a quasi-superpower, they are constantly unhappy over one thing or another. This time they are objecting because the Dalai Lama made a courtesy call to Prime Minister Manmohan Singh on August 11. The Tibetan leader wanted to thank India for the hospitality offered to his people for the past five decades. Tempa Tsering, the Dalai Lama's representative in Delhi explained: “[The Dalai Lama] has been living in India for the past 50 years. There was nothing special about the meeting. He thanked the Prime Minister for [the] good care India has taken of him during this period." Though it was the first encounter with Dr. Manmohan Singh since the ruling United Progressive Alliance returned to power, the meeting was part of the Dalai Lama's regular interaction with Indian leaders, Tsering said.China is often infuriated. In November last year, Beijing was incensed by the Dalai Lama’s visit to Arunachal Pradesh (they claim that the Indian State belongs to them); a month earlier when the Prime Minister campaigned in the North-Eastern State, he was advised by Beijing not to step into ‘Southern Tibet’, the name they use for Arunachal Pradesh. Successive Indian Prime Ministers have always made it clear that the Dalai Lama was free to visit any part of the country and meet whoever he wanted. For the past 56 years, the Tibetan leader has regularly met Indian Prime Ministers, but it is only recently that the Chinese have begun protesting so noisily. The Dalai Lama met India’s first PM Jawaharlal Nehru for the first time in Beijing in October 1954. He was introduced by Zhou Enlai, the Chinese Premier. As soon as the Dalai Lama settled down in India in 1959, Nehru visited him in Mussorie; they had a 4-hour meeting.
Lal Bahadur Shastri met the Tibetan leader before leaving for Tashkent. He even informed the Dalai Lama that the Government of India had decided to recognize the Tibetan Government-in-Exile. He told him that it would be done after he returned from the Soviet Union. Sadly (for India and Tibet), he never came back.
Indira
Gandhi also met the Dalai Lama, as did Rajiv. In the 1980’s, the Dalai Lama
wrote several letters to Rajiv Gandhi, particularly to inform him of his
decision to propose to China a Five-Point Peace Plan in September 1987.
Usually these meetings are just courtesy calls and remain low key. The media gets to know after the event. However B. Raman, the former RAW official and counter-terrorism expert recalls that in 1993 Narasimha Rao took the initiative to inform Li Peng, the Chinese Premier beforehand that he was to meet the Dalai Lama. The Chinese immediately objected to the meeting. Narasimha Rao nevertheless went ahead and met the Tibetan leader. Thereafter, Indian Prime Ministers never informed Beijing. It is logical, as Beijing does not ask India’s permission to receive guests in the Great Hall of People. All over the world, it is the prerogative of the PM of an independent State to receive whoever he wants.
Usually these meetings are just courtesy calls and remain low key. The media gets to know after the event. However B. Raman, the former RAW official and counter-terrorism expert recalls that in 1993 Narasimha Rao took the initiative to inform Li Peng, the Chinese Premier beforehand that he was to meet the Dalai Lama. The Chinese immediately objected to the meeting. Narasimha Rao nevertheless went ahead and met the Tibetan leader. Thereafter, Indian Prime Ministers never informed Beijing. It is logical, as Beijing does not ask India’s permission to receive guests in the Great Hall of People. All over the world, it is the prerogative of the PM of an independent State to receive whoever he wants.
A meeting with Atal Bihari Vajpayee was
rather strange. The Prime Minister was at his best, he remained silent for most of the encounter.
I
believe the Dalai Lama did not know about this old habit of the Prime Minister
and was rather surprised. Vajpayee was possibly musing over the beautiful
speeches he made on Tibet when he was a younger parliamentarian. Who knows!
This time, Beijing was rightly told by the Indian Foreign Minister that the
Dalai Lama is an 'honoured' guest of India and the Prime Minister has every
right to meet him.
In the meantime, the leaders in Beijing live in fear and take more and more
repressive measures to 'control' the Tibetans. The purpose of the recent
protest is probably to divert the attention from the happenings in Tibet.
For example two influential Tibetans, though they had close relations with the
Communist regime have recently been arrested.
One is the well-known environmentalist and philanthropist Karma Samdup, while
the other is Dorjee Tashi a Tibetan tycoon who ran a chain of
hotels and a real estate business. Both have received awards from the Chinese
government in the past.
Dorjee Tashi, known as ‘Yak Tashi’, was an incredibly successful Tibetan
businessman until June 26 2010, when the Lhasa Municipality Intermediate
People’s Court convicted him for “illegal business operations” in a three-day
secret trial.
After the recent mudslides in Tibet, the Chinese Minister of Land and Resources
Xu Shaoshi stated that “China recorded [mostly in Tibet] more than 26,000
geological disasters in the first seven months of this year, nearly 10 times the number in the same
period last year.”
In Drugchu county alone 1,434 were killed and 331 are still missing. Though
Beijing attributes the disasters to extreme weather conditions, it is clear
that human (read Chinese) activities such as the construction of hundreds
hydropower plants, large scale deforestation and wild mining have been the
major factors triggering these ‘geological’ disasters.
This causes tremendous resentment amongst the local Tibetan population.
Take what could appear as a detail: the mudslide occurred in Drugchu county of
Kanlho prefecture of Amdo province of Tibet. After the Chinese invasion, the
Tibetan names have been changed to Zhouqu County of Gannan Autonomous Tibetan
Prefecture of Gansu Province.
Recently, the Chinese leadership seems to have again entered a spiral of
repression. On 18/19 August 2010, the dreaded Public Security Ministry (PSB)
organized a meeting of the PSBs of all ethnic Tibetan areas to assess “the
results and experiences of upholding public security, struggle against the
current separatist movement, and identified current challenges facing stability
in Tibetan areas.” They reviewed the tightening of security measures.
Two days earlier, the United Front Work Department, the Party Department
dealing with minorities had a meeting at Shigatse also to “tighten religious
institutions in Tibetan areas”. A dreadful program.
The main problem is that the Chinese leadership does not understand that the
Dalai Lama could be their best ally if they were serious about wanting to sort
out the Tibetan issue in a peaceful manner. Mao Zedong had understood this and
when the Dalai Lama was in Beijing in 1954-55, the Great Helmsman used to visit
him in his Guest House to 'convince' him to work with China. It worked to a
certain extent. Former Party General Secretary Hu Yaobang had also understood
this in the early 1980's, but he was unfortunately sidelined by the hardliners.
For
Beijing, the best way to 'control' the Tibetans would be to make friend with
the Dalai Lama and take him on board.But the present leadership does not have the foresight to meet the Dalai Lama
or even to send their Ambassador to Dharamsala for 'talks'. I am sure that the
Dalai Lama would not even mind to drop in at the Chinese Embassy in Delhi and
have tea with the Ambassador, if invited.It is high time the Chinese leaders stop being ‘upset’. If they are really
interested in China’s stability, they should just start a genuine dialogue with
the Dalai Lama.
Claude Arpi
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RODRIGO RODRIGUEZ
EL ARTE DE LA MÚSICA INMORTAL
DE JAPÓN
Rodrigo Rodriguez nace en
Argentina, el 29 de agosto de 1.978. Es compositor, maestro e interprete de
Shakuhachí. Este apasionante instrumento, es la flauta tradicional japonesa y
sus registros históricos más fidedignos datan, del siglo XIII; ya por entonces
era usada por los monjes dedicados a profundizar, en la vasta y fecunda
vertiente espiritual del Zen .
Rodrigo Rodriguez ha vivido y
estudiado en Japón, a lo largo de una década de lo más enriquecedora; su exquisita
formación se ha realizado bajo la disciplina del maestro Kakizalai Kaoru en “
the International Shakuchachi Kenshunkan School “ y con Kohachino Miyate, quien
está considerado como el líder por antonomasia, en dicho instrumento en Japón.
A pesar de su más que notoria
juventud; Rodrigo Rodriguez es además un experto musicólogo y divulgador de la
música inmortal del país nipón; ya que ha actuado por numerosos lugares de
Occidente y del mundo ; de los cuales sólo citaremos como ejemplo : “ el
Imperial Hotel Tokyo “ , el Templo Kòtotu del Gran Buda, en Kamakura o en el
emblemático Conservatorio de Moscú o en el Festival Internacional de Música
conocido bajo el lema de : “ The Heart of Japon “ entre otros…
Su talento, madurez y
habilidad artística quedan más que patente – debido a los magistrales matices
que Rodrigo Rodriguez, es capaz de
infundir a sus variadas composiciones; en las cuales no sólo se manifiesta el
virtuosismo clásico como la música de cámara o como el Gayaku ( la música de la Corte ); sino que también se
entrelazan sus innovadoras improvisaciones, que se forjan en un maravilloso telar de
talentosos sonidos y que abarcan variados estilos contemporáneos; entre ellos se podría mencionar, el jazz y
las bandas sonoras. Tal y como lo expresa el periodista Ted Meissner, en una
entrevista llevada a cabo en el pasado mes de diciembre, para la revista “ Jazz Times “ .
Los meditadores también
encuentran en sus colecciones musicales, un inestimable apoyo para sus sesiones,
tanto individuales como de retiros; ya que sus creaciones suelen inspirarse en la práctica de los
conceptos filosóficos budistas.
The World Music Cultures Center, le tiene
considerado como uno de los iconos culturales más representativos; quizás esta
peculiaridad se deba a que este genial
artista, además de su innegable talento, incorpora en su propia persona aquella
bella y reflexiva frase que ha sido pronunciada por el XIV Dalai Lama cuando
expresó para todos :
“ abre tus brazos al cambio, pero no abandones
tus valores “.
Además de la amable
colaboración que ha ofrecido cordialmente a nuestra publicación digital , este
joven y experto músico, queremos obsequiarles a todos Vds, con las páginas de
enlace para que puedan conocer tanto su curriculum, las entrevistas en los diferentes medios de comunicación, tanto como
poder deleitarse con las grabaciones de sus
interpretaciones musicales.
Muchísimas
gracias y le deseamos una larga carrera repleta de inspiración y de éxitos para
Vd. Sr. Rodrigo Rodriguez ¡
info@rodrigo-rodriguez.info
http://www.rodrigo-rodriguez.
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EXTRACTO del ARTÍCULO
de PAUL EKMAN,
correspondiente a noviembre del 2010, en la revista SHAMBALA SUN y reeditado
por EDICCIONES DHARMA
El
psicólogo Paul Ekman revela que el genial Charles Darwin creía sinceramente que
el altruismo, es una parte vital de la vida.
En
1871 once años antes de su muerte, Charles Darwin publicó uno de sus libros más
importantes, aunque al unísono, hay que reconocer que es uno de los menos leídos : “ The Descent of
Man and Selection in Relation to Sex “ . Justamente en el capítulo cuarto del
referido libro, que se titula : “la Comparación de los poderes mentales entre el
hombre y los animales inferiores “; Darwin explica que el origen de lo que él
mismo llama con el apelativo de “ simpathy “ (
y que hoy sería descrito con el término equivalente de empatía,
altruismo, compasión … ) en sus conclusiones describe que tanto los humanos,
como otros animales acuden en ayuda de terceros, cuando perciben que éstos se
encuentran en peligro. Aunque también refleja en sus observaciones que este
tipo de comportamiento se daban prioritariamente entre individuos
pertenecientes al mismo grupo familiar.
No obstante, Darwin
especificó que personas excepcionales están capacitadas para poder ayudar a
otros congeneres ( o animales ) completamente extraños y no simplemente a
personas reconocidas como seres queridos…
Darwin ofreció su propia
explicación – sobre tales comportamientos- acerca de que actuamos impulsados por la
compasión, para conseguir que nuestras propias sensaciones dolorosas sean apaciguadas.
Sin embargo, el erudito budista B. Alan Wallace apunta que no todo el mundo
responde al sufrimiento de los demás, de esta forma tan empática; ya que el
simple hecho de ver escenas de dolor en una proyección cinematográfica,
propiciaba el reflejo de tales infortunios, en las expresiones faciales de
ciertas personas del público. Inversamente a lo dicho, los rostros de otro
porcentaje similar de asistentes al mismo acontecimiento, mostraban claramente
aprensión a tales escenas. Esta clase de reacciones afectaban por igual a
personas de diferentes culturas y latitudes.
Charles
Darwin no era simplista; sino que en sus observaciones y conclusiones
científicas expresaba que la manifestación
del sentimiento de la compasión – espontáneamente y al margen del
adiestramiento mental de la conciencia -, podría haberse originado de una
manera compleja. Concluyendo su discusión sobre el origen y la naturaleza de la
compasión y el altruismo, describió que él mismo los llegaba a considera como
la virtud moral más elevada.
Cuenta Paul Ekman que durante
un encuentro con el XVI Dalai Lama, en el que dialogaban sobre las emociones y
que , en un determinado momento de tales pláticas – él le leyó al traductor de
Su Santidad, una última cita de Darwin;
que el aludido traductor Thubten Jimpa, exclamó : ¿ es que él utilizó la frase
de “ todos los seres sensibles ¿
A Thubten Jimpa le
sorprendió, porque esta frase es la traducción inglesa exacta, que corresponde
a la descripción budista de la compasión, que lo abarca todo en el corazón del
bodhisattva…
El
pensamiento de Darwin sobre la compasión, el altruismo y la moralidad
ciertamente nos revela una imagen diferente acerca de las preocupaciones de
este gran pensador de la que sostienen aquellos que se centran en el pegadizo
eslogan : “ la supervivencia del más fuerte – que de hecho no es una frase de
Darwin , sino de Spencer ). Todos aquellos que están familiarizados con sus
escritos y algunos científicos son poco conscientes del compromiso de Darwin
para con la unidad de la humanidad, sus convicciones abolicionistas y su
profundo interés en los principios morales y en el bienestar tanto de los
humanos como de los animales.
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POEMA DE
FEDERICO GARCIA LORCA
SOBRE BUDA
El gran Federico GarcÍA Lorca, poeta andaluz y universal , escribió
este poema cuando sólo tenía veinte años de edad. El manuscrito original
pertenece a la colección de Fuentevaqueros; la casa natal de tan insigne
trovador. De las cuatro cuartillas que debían componer el original, falta la
número dos.
El palacio en sombra,
enseña brumoso sus oros bruñidos.
La cálida noche derrite sus tules.
Entre las estrellas rojizas y azules,
Lloran los chacales en junglas, perdidos.
En el estanque lotos sangrientos;
lirios de agua, palmas umbrías.
En los jardines altas palmeras
se inclinan lánguidas y severas
acompasando sus melodías.
Dulces magnolias majestuosas,
Dan sus fragancias sobre todas las cosas.
Noche de luna. Raro consuelo.
Arturo llora su luz del cielo…
Flores divinas… piedras preciosas…
Falta la CUARTILLA NÚMERO
DOS
Abríosle la puerta de calma infinita
Después se esfumó y Sidharta medita,
Una voz celeste musita :
“ Tú eres Tathaghata, puro , sin igual “
En fondos dorados sobre rosas blancas
Lució sus encantos la diosa Verdad.
El Iluminado quedose hierático
Aspirando triste un perfume enigmático
Que manaba lento de la oscuridad.
El cuerpo sin alma subió al aposento
Yasodhara y el niño dormian
Sidharta sintió un agobio violento…
Corazones en sombra yacian
Grave palpitaba todo el firmamento.
Se arrancó la flecha que le lanzó Mara,
traspasando salió de la estancia…
dulce el corazón, se durmió en la
fragancia
que la luz del cielo le dejara
y se marchó con la Bienaventuranza.
Sidharta solloza.
El palacio lejano enseña entre ramas
sus oros bruñidos.
La cálida noche derrite sus tules ….
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FILOSOFÍA: AMOR A LA VERDAD
La palabra : “ Filosofía “ – en su base etimológica originaria está representada por los fonemas siguientes : “ eros- filia-agape “; lo cual se puede verter a nuestra lengua española como “ amor a la sabiduría “. Esta expresión lingüística puede prolongarse o abarcar los conceptos equivalentes de “ AMOR a la VERDAD “
Para lograr la conquista de la verdad ( en absoluto dogmática, teológica ni ortodoxa ) es necesario entender que el saber referente a los seres humanos, puede ostentarse en diversos estados ; ya que puede presentarse en diferentes grados y puede ofrecer variadas e innumerables formas de expresión. Para determinar el sentido de la filosofía, como ciencia trascendental, es decisivo poder dilucidar estos tres aspectos mencionados : los estados, los grados y las diferentes formas del conocimiento, que afecta radialmente a la referida como “ la verdad “. En este enfoque específico es donde precisamente se enmarca y diferencia lo que es FILOSOFÍA, de otro tipo de conocimientos.
Los estados de conocimiento relacionados con el subsistir de los seres pueden encontrarse en dos manifestaciones básicas: el estado espontáneo y el estado científico.
La locución castellana “ espontáneo “, a su vez está entroncada directamente con el vocablo latino conocido como “ sponte “; cuyo significado puede transcribirse a nuestro idioma español, como IMPULSO NATURAL. Una persona que ejerce la cualidad de la espontaneidad, es aquella cuyas actitudes y acciones no son producto de “ algo calculado “; sino que brotan de manera inmediata y natural del interior de su propio ser. El pensamiento y el sentimiento humano que surge en estado de “ sponte “- es decir de un modo completamente espontáneo, conduce a las disparejos y heterogéneas vivencias que pueden ser experimentadas, tanto en infinitud de situaciones vitales como por toda clase de personas.
Los pensamientos espontáneos constituyen la parte más destacada de nuestro pensar ante los diversos sucesos, relaciones y situaciones. Al unísono, tendríamos que subrayar que el PENSAMIENTO CIENTÍFICO no debería desarraigarse del ESPONTÁNEO. No obstante, tampoco puede reducirse estrictamente al ámbito del mismo. El pensar científico y el pensar ideológico no es un simple juego intelectual de los seres provistos de juicio lúcido.
Cuando el pensar científico suplanta al espontáneo, se deshumaniza y cuando los conocimientos científicos se reducen al modo en que compete exclusivamente al pensar espontáneo; se termina destruyendo la valiosa capacidad de su peculiar e ilustradora verdad científica y, por lo tanto, se convierte en una FALSA VERDAD. A través del tiempo, la filosofía ha sido objeto del REPROCHE y la PROTESTA de los hombres, quienes han increpado a los filósofos de que la razón científica de la misma, no pueda ser descifrable por la gran mayoría de las personas. No todos estamos capacitados a priori, para poder entender una determinada obra científica; puesto que para llegar a comprenderla es imprescindible y más que obvio, que se requiera de una preparación previa. Es decir, adquirir aquellos conocimientos preliminares que capaciten para el pertinente alcance y comprensión de ella. Por ejemplo de una determinada fórmula química, de un teorema matemático, de un diagnóstico médico, de la interpretación que se ajusta a una cierta obra artística etc… etc…
No sucede así con la filosofía; ya que los seres humanos no aceptan resignarse ante la falta de conocimiento sobre lo que la filosofía : busca, enuncia, descubre y expone. Esta circunstancia se debe primordialmente a un doble criterio : el primero emerge del desconocimiento acerca de que la filosofía es una rama científica; y no puramente una desnuda especulación espontánea. Por consiguiente, se necesita de una preparación concreta al objeto de que su visión o contenido pueda ser asimilado. En segundo término, obedece al incuestionable anhelo que habita en todo ser humano de poseer el referido entendimiento acerca de las verdades filosóficas que son consustanciales a la propia existencia de la vida. Mientras que, las verdades de otras ciencias humanas, sólo resultan hipotéticamente imprescindibles para vivir.
Por otra parte, la filosofía, como todo conocimiento en estado científico, tiene necesidad de utilizar una terminología precisa y exacta. La susodicha terminología es sólo uno de los apartados del encuadre científico; ya que la expresión del pensamiento aludido, engloba varios aspectos más y ellos son los siguientes : el concepto, el enunciado, el fundamento o la estructura que acredita y que sirve irrefutablemente a la ciencia que se expone, el proceso intrínseco, objetivo e intransferible de la expresión verbal en que se formula, la dinámica de su pronunciamiento dialéctico.
Ninguno de ellos, puede ser sustituido por aquellos elementos comunes que suelen emplearse en la vida cotidiana. Por esta razón, el ser humano para comprender en toda su magnitud la sabiduría de los razonamientos que se guardan en cada una de las múltiples vertientes filosóficas, tiene que desarrollar previamente el proceso de estudio y análisis que caracteriza a cada una de ellas. Por ejemplo : el ser humano puede festejar el amor que une a la carne y la sangre en el encuentro interpersonal – cuando se produce la fecundación de un hijo; sin que por ello tenga que estar investido de ningún tipo de conocimiento científico sobre la biología o la medicina. El hombre para llegar a la experiencia de enamorarse tampoco tiene que aguardar al advenimiento de las verdades formalmente científicas. Ningún hombre necesita ser científico para vivir. No obstante, para darle trascendencia al existir, si se necesitan de las verdades científicas que son guardadas, en el interior de los postulados filosóficos. . En definitiva la FILOSOFÍA, ha de comunicar sus verdades a todos los seres que lo deseen y además, éstas tendrían que ser expresadas para ser entendidas por todos. Además tales premisas tendrían que ser enseñadas de un modo similar, a como se llega a manifestar o discurrir el pensamiento espontáneo.
En este sentido, los grandes maestros tibetanos que imparten la filosofía budista en Occidente, combinan magistralmente dichas proposiciones o método pedagógico; ya que suelen exponer vastas y complejas materias; recurriendo a un modo sencillo y asequible para todos. Esa es la única y más efectiva clave para favorecer la comprensión de toda clase de personas. Inma Gali C. Monge.
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Destellos para nuestra salud física y mental EL SANO LATIDO del CORAZÓN
Cada día son más los estudiosos que coinciden en la importancia que tiene cultivar entre nosotros, la impronta de un buen corazón. Mucho más allá del simple reajuste que exige el nivel biológico reglamentario, del colesterol o de los triglicéridos. En base a dicha razón, está empezando a despertarse en la sociedad, un inmenso interés porque la educación que reciban nuestros niños, no sea enfocada exclusivamente en la acumulación de datos o en el logro de meras erudiciones en determinadas materias; sino que se va incluyendo paulatinamente el noble objetivo que se persigue : hacernos personas a través del desarrollo y de la práctica de los valores éticos. El avance de nuestro cerebro ha logrado las más altas cotas en los más variados ámbitos científicos y tecnológicos : hemos logrado explorar el espacio, acceder a toda clase de conocimientos a través del uso de Internet y a la rauda información gracias a los medios de comunicación más sofisticados. Sin embargo, aún seguimos sin poder resolver conflictos de convivencia tan básicos : como la ira, la avaricia, la crueldad y la barbarie. Es decir, seguimos sin esa calidad ni calidez en el corazón, que nos permita solventar las injusticias sociales, los abusos, las guerras y la progresiva destrucción del fascinante entorno ecológico.
Los niños víctimas en todas las guerras del mundo En esta clase de indagaciones analíticas, diagnósticos y prescripciones, no bastará con curar la rigidez de la artritis, la fastidiosa pesadez de las malas digestiones, la incontrolada invasión de las células malignas o la persistente congoja y agitación, en que galopan los estados depresivos de la mente. Necesitamos con urgencia reanimar el sano pulso de nuestro corazón; no sólo ingiriendo productos farmacéuticos o comerciales que más bien parecen responder al mercado del materialismo que reina, mejor que al hecho de ayudarnos a recuperar una auténtica y efectiva salud. Además necesitamos hacerlo de un modo consciente, voluntario y asumiendo la responsabilidad que a cada uno nos compete referente a la cooperación, mediante nuestras propias actitudes y comportamientos individuales, que se orienten a favor del bienestar – no sólo propio – sino también al de todos los demás. En la continuidad de este dilema, sólo nos quedaría la posibilidad de propiciar y expandir la indiferencia, la deslealtad, el cinismo y el sufrimiento más hiriente a nuestro alrededor.
La curación de la crisis tan enfermiza y demoledora que estamos padeciendo, exige como afirmaba la extraordinaria enfermera, escritora y estadista Florence Nigthingale : no sólo del uso de las medicinas ni de las cataplasmas; sino en aprender el autodominio que se requiere, para una acertada salud. Entre ellos también aludía a los inexcusables y grandiosos sentimientos de la bien entendida y bondadosa caridad y de la sincera compasión hacia nuestros congéneres. Extrapolando sus consejos terapéuticos a nuestros días, tales remedios se convertirían sin ninguna clase de dudas, en los mejores antídotos de la mortal pandemia que venimos padeciendo : la toxicidad del egoísmo, de la contradicción y de la impetuosa violencia en sus manifestaciones, tanto atrozmente brutales como sutiles.
En cuanto a la terapia que sería capaz de aportar la recuperación de los valores éticos y morales, en la vida diaria de cada uno de nosotros; se tendría que enfatizar que indiscutiblemente nos llevaría a una gloriosa resucitación de la insalubre anestesia, que nos hemos estado inyectando lentamente, a nosotros mismos. Esta peculiaridad se debe a que quizás hemos creído erróneamente que lo mejor es dar la espalda a la decadencia de la realidad. A lo largo de mi vida, en el trato diario con esos grandes maestros : mis pacientes, me he podido percatar que cuando el dolor es muy intenso, solemos cerrar los ojos y negar por completo lo que está sucediendo. No obstante también he descubierto, que el hecho de pretender obviar la trágica enfermedad o incluso a la muerte, en absoluto nos hace poder liberarnos de ellas; sino que por el contrario, se incrementa nuestro nivel de angustia atormentada. Es evidente que la crisis que nos está azotando, le arrebata el presente a una buena parte de la sociedad; y parejamente el futuro a una gran multitud de jóvenes y de niños, para terminar encadenándolos en el pesimismo, la miseria y la paranoia.
Muchos de nosotros afirmamos, que en verdad no podemos hacer nada para solucionar ninguno de estos inconmensurables males ni tampoco para retomar el semblante de la vida natural, de los seres humanos realmente vivos. Introduciéndonos en esta óptica, se verifica que falla con toda firmeza – como casi siempre suele ocurrir- el autodiagnóstico. Simplemente se puede rubricar que es falso. Ningún ser en este universo, dispone de una inteligencia y de unas habilidades mentales terapeuticas, tan poderosas como las nuestras. Por consiguiente, en cualquier momento podemos llegar a sanarnos; basta con que estemos dispuesto a saber, descubrir y probar en la experiencia, aquellos remedios que están considerados como los más BENEFICIOSOS y ÚTILES para iniciarnos en la curación definitiva, hacia nuestro GRAN y BUEN CORAZÓN.En muchas otras ocasiones en la historia de la humanidad, hemos sido capaces de conseguirlo; y esta vez también podríamos lograrlo, siempre que nos lo propusiéramos con toda decisión y seriedad; ya que lo único bueno de las enfermedades, es que nos enseñan el lado que realmente importa en la vida. En esta tesitura apuntada, el genial Quevedo nos advertía que si queríamos tener salud en el cuerpo, se debía procurar primeramente ganarla en el alma. Y la no menos grande e inolvidable Madre Teresa de Calcuta no dejaba de repetir constantemente que : “ la mayor enfermedad de nuestros días, no es tanto la lepra, el sida o la tuberculosis; sino más bien el sentirse no querido por nadie, no cuidado y abandonado por todos. Es decir, sin la menor esperanza de amor, respeto o dignidad alguna “. Inma Gali C. Monge de Salvago
(Artículo publicado en varios periódicos y revistas)
La conciencia (tib. shepa >J?- 0- , rigpa <A$- 0- y lo ]R-/ ), junto a la sensación, la discriminación, los factores composicionales y la forma es uno de los cinco agregados de los que está compuesto un ser.
Según el texto Tsema Namdrel de Lobpon Chodrak (sans. Chandrakirti aR2- .0R/-(R?- P$?- ) la conciencia es un objeto de conocimiento (tib. sheya >J?- L- ).1, es decir es un fenómeno que puede ser aprehendido o percibido por una conciencia o conocedor válido. Un objeto de conocimiento puede ser permanente (tib. takpa g$- 0- ) o impermanente (tib. mitakpa 3A- g$- 0- ), no existiendo una tercera posibilidad. La conciencia es un fenómeno impermanente2, al igual que la Forma (tib. suk $9$?- ) y los Factores Composicionales No Asociados (tib. denmin duche w/- 3A/- :.- LJ.- ), subdivisiones de la categoría impermanente. Que sean impermanentes significa que cambian momento a momento a momento. No obstante, estos tres fenómenos son mutuamente excluyentes entre sí, lo que significa que nunca encontraremos un ejemplo de algo que sea Forma, Factor Composicional No Asociados y conciencia a la vez.
En el caso de los seres que se encuentran en el ámbito del deseo3 y de la forma pura4, la conciencia y la forma van juntas e interactúan en estrecha relación, pero ambas son de distinta naturaleza.
Al percibir a un ser, percibimos su forma, que es la base a partir de la cual ese ser se manifiesta. No obstante según el planteamiento budista no se puede por eso afirmar que ese ser sea conciencia y forma a la vez, ya que ambos son de distinta naturaleza. En lugar de eso se afirma que ese ha de adscribirse a la categoría de Factor Composicional No Asociado, es decir es algo que no es ni Forma ni conciencia.
Según la visión budista la conciencia no es algo físico o material, algo que se pueda percibir por medio de la conciencia visual. La ciencia occidental, por contra, define la conciencia de un modo muy diferente. Para ésta, la capacidad de la conciencia está estrechamente relacionada con el cerebro. Sin embargo, por mucho que la ciencia haya avanzado, aún hay hechos que ésta no ha sido capaz de explicar. Un ejemplo son las experiencias de meditadores practicantes del tummo.5 Hace unos años fue invitado un grupo de ellos a venir a los Estados Unidos para ser objeto de una serie de experimentos por parte de la comunidad científica. Estos meditadores fueron introducidos en casas de hielo y después de entrar en meditación profunda consiguieron que el hielo a su alrededor se fundiera debido al alto grado de temperatura corporal que alcanzaron. Según los textos budistas, una capacidad como ésta no viene del cerebro ni del cuerpo sino de la conciencia. Esto demostraría que ella es de naturaleza diferente al cuerpo. 1 Objeto de conocimiento es mutuamente incluyente con objeto de comprensión (tib. shelya), base establecida (tib. shidrup), existente (tib. yopa) y fenómeno (tib. chö).
2 Impermamente es mutuamente incluyente con objeto funcional, producto, compuesto, verdad última y autoexistente específicamente caracterizado.
3 El ámbito del deseo (tib. dö pi kham) es el ámbito más primario de la existencia cíclica samsárica. En él los seres disfrutan los cinco objetos de los sentidos. Dentro de él existen seis estados: el de los dioses, semidioses y humanos (reinos superiores); y el de los animales, espíritus hambrientos seres infernales. Estos seres tienen los cinco agregados.
4 El ámbito de la forma pura (tib. su chi kham) es uno de los tres estados de la existencia cíclica sámsarica. Está habitado por seres con formas sutiles y luminosas. Estos seres poseen los cinco agregados. Si bien han renunciado al disfrute de los objetos externos, aún tienen apego a su propio cuerpo y mente. En el reino de la forma hay cuatro niveles de concentración. El dios que se encuentra en el primer nivel carece de sensaciones agradables, mientras que el dios que está en el cuarto nivel carece de sensaciones agradables y desagradables, sólo experimenta sensaciones neutras.
5 El tummo o fuego o calor interno juega un papel importante en las prácticas de consumación del tantra superior. Se enciende cuando las energías que fluyen a través de los canales derecho e izquierdo se dirigen al canal central. El tummo se usa para generar el gran gozo.
La conciencia y el cuerpo guardan pues una relación parecida a la de una casa y su contenido: el cuerpo sería según este ejemplo la casa y la conciencia su huésped. La conciencia está presente en todo el cuerpo y más allá de esta vida continúa existiendo en las siguiente vidas futuras tomando diferentes formas. Por esta razón, los grandes practicantes de darma dedican la mayor parte de su tiempo a su desarrollo y no tanto a las actividades mundanas que terminan con esta vida. Ellos son conscientes de que no vale la pena apegarse al cuerpo y a las actividades relacionadas con él. Es algo parecido a cuando viajamos y tenemos que dormir en diferentes sitios. Entonces no pensamos que esta residencia vaya a ser para toda la vida, por lo que no generamos apego hacia ella.
Además debemos entender que nuestro espacio de vida con este cuerpo es muy corto y que por tanto debemos aprovecharlo para hacer que esta existencia sea significativa de cara a las experiencias que vayamos a vivir en vidas futuras.
Por eso practicamos el darma, que no es otra cosa que purificar e ir eliminando nuestras acciones y tendencias perjudiciales, generar por contra visiones correctas acerca de la realidad y desarrollar un buen corazón. Debemos pensar que hemos de poner todo nuestro esfuerzo con nuestro cuerpo, palabra y mente para practicar el darma. La práctica del darma en este sentido es como una guía que nos llevamos a un viaje para poder llegar a donde queremos. Es aquello que nos alimenta y nos guía en nuestro camino a lo largo de nuestras vidas eliminado los obstáculos que se nos presenten en él.
La definición de shepa o conciencia es aquello cuya naturaleza es claridad y tiene la capacidad de conocer, de ahí que en los textos budistas también exista la palabra conocedor como sinónimo de conciencia. El objeto de conocimiento de la conciencia serían los fenómenos.
Existen seis tipos de conciencia: las cinco conciencias sensoriales – visual, auditiva, olfativa, gustativa y táctil – y la conciencia mental. Toda estas conciencias tienen su propio objeto. En el caso de las conciencias sensoriales los objetos son formas burdas: el color (tib. khadog #- .R$- ) y la figura (tib. ip .LA2?- ), objetos de la conciencia visual; el sonido (tib. drai 1- ) , objeto de la conciencia auditiva; el olor, (tib. tri SA-), objeto de la conciencia olfativa; el gusto (tib. roy <R-), objeto de la conciencia gustativa; y el tacto (tib. rella) objeto de la conciencia táctil. No obstante, en el caso de la conciencia mental su objeto es de naturaleza mental, si bien ésta también puede tener como objeto un tipo de forma sutil denominada forma no revelada, dentro de la cual estarían por ejemplo los votos y compromisos.
Para que las conciencias sensoriales puedan percibir una forma externa deben darse tres condiciones: que exista un objeto externo (tib. mig tchen), que exista la conciencia sensorial (tib. tema takchen) y que exista el poder sensorial (tib. da tchen).
Además, la escuela de filosofía Sem Tsampa ?J3?- 43- 0- (sansc. chitamatra) habla de la existencia de dos conciencias: una conciencia engañosa o ñunyi, que es aquella que aprehende la autoexistencia del yo y los fenómenos y otra conciencia neutra que es su objeto y la base de todo o kunshi. Esta última es la conciencia que va de una vida a otra y que contiene todas las semillas kármicas que van siendo acumuladas a lo largo de las vidas.
Esta escuela distingue además otra tercera conciencia llamada rangsri, que sería un tipo de conciencia que se percibe a sí misma, y que está siempre presente cuando actúan las cinco conciencias sensoriales y la conciencia mental. Por ejemplo, al percibir esta jarra, está actuando a la vez la conciencia que tiene la potencialidad de percibir este mala o la conciencia sensorial visual y por otro, la conciencia que percibe a su vez esta conciencia. Estas dos conciencias están siempre presentes, una percibe un objeto externo y la otra uno interno.
Esta escuela sustenta este punto de vista en el hecho de que esto explicaría que un tiempo después de haber visto un objeto podamos recordarlo. El poder recordar y mantener el objeto en la memoria es para ellos la función de la conciencia que se percibe a sí misma. Otro ejemplo sería cuando percibimos un objeto sin prestar mucha atención. Luego al recordar que hemos visto ese objeto, esta conciencia que recuerda es consciente también de que no percibe el objeto con claridad.
Resumiendo, la conciencia es un objeto de conocimiento y como tal, su análisis es causa para alcanzar el estado de liberación. De entre todas las maneras de abordar la explicación de un objeto de conocimiento, se ha escogido la división de lo permanente y lo impermanente. La conciencia es un fenómeno impermanente, al igual que la Forma y los Factores Composicionales No Asociados. En el caso de la conciencia, esto implica que la conciencia de hoy es el resultado de la conciencia de ayer y que ella es a la vez la causa de la conciencia de mañana. Si esto no fuera así, habría que negar la posibilidad de que pudiera tener lugar un desarrollo interior o espiritual, ni que hablar de la posibilidad de Iluminación, de la que tantos seres santos han dado testimonio en el pasado. Inma Perea Litton
BUDISMO EN FAMILIA
Cuando mi hija tenía un año y medio, conocí por vez primera a un mujer budista : una madre tibetana. Hasta aquel momento, había tenido la oportunidad de deer muchos libros y también había conversado en numerosas ocasiones y con diversas personas acerca del budismo… aunque en ninguna de los referidos libros ni en las múltiples conversaciones había tenido la coyuntura de conocer acerca de cómo educar a los hijos o de cómo llevar las enseñanzas al seno de la familia; ya que siempre he considerado importante no sólo el logro de la paz interior y el desarrollo personal en el ámbito individual… sino también conocer la manera de cómo integrar todo ello, en la vida diaria.
Esta mujer tibetana y yo nos encontramos en una cafetería de Malmö ( Suecia ) y mantuvimos un diálogo muy ameno e interesante. Todo resultó natural y espontáneo; y además siempre lo guardaré en mi corazón. Ella opinaba que precisamente es, en nuestro corazón, donde todos los asuntos de la vida se hacen sencillos y la misma vida resulta una experiencia sin tantas complicaciones. Además me expresó; que aunque hay que poner límites a los hijos, pero que al mismo tiempo, resulta decisivo y muy importante hablar sinceramente con ellos, hacerles pensar acerca de las múltiples opciones o puntos de vista que existen en todos los asuntos cotidianos… ¡ porque todo ello suele funcionar bastante bien ¡
El Budismo es un modo de encarar la vida, una forma de mentalidad que tanto mi pareja como yo misma, hemos elegido. No obstante, me gustaría expresar que por esta decisión que hemos tomado, nuestra hija tenga la obligación de ser budista. Sin embargo a ella, también le gusta este mismo tipo de experiencia. Cuando voy junto al altar para meditar y no le aviso; suele enfadarse, porque le gusta que lo hagamos juntas. Disfruta mucho realizando postraciones ante los Budas y recitar los mantras. Del mismo modo, cuando bendecimos la comida, ella es la primera en juntar sus manos … cuando salimos de excursión y se siente cansada por el paseo … recitamos algunas oraciones y de ese modo tan sencillo; manifiesta visiblemente que se ha vitalizado … de similar manera, cuando su padre se encuentra fuera de Suecia …. también rezamos juntas e inmediatamente se encuentra más tranquila.
Nuestros primeros contactos con el budismo, fueron de una manera muy suave y fluida.Después empezó a formar parte de nuestras vidas, cada vez en una mayor magnitud. Por esta razón, siempre me gusta compartir mi experiencia, matizando que el budismo no es exclusivamente una rutina en solitario; sino que sólo posee un auténtico sentido, cuando se comparte con los demás. En nuestra sociedad actual, nuestros hijos pasan mucho tiempo fuera de casa debido a sus actividades escolares y además desde muy pequeños, se ven sometidos a la tensión de tener que competir con respecto a la obtención de las mejores calificaciones, en la integración de los diferentes grupos de amigos … etcétera… Yo considero que es muy importante, que podamos regalarle la oportunidad de que aprendan también a relajar su mente y a gozar de momentos de verdadera paz o tranquilidad interior; con la finalidad de que puedan aprender a no desconectarse de ellos mismos. Nosotros, los padres tenemos que enseñarles a que puedan ampararse en un refugio interior… porque esto es algo completamente natural e innato en cada uno de los seres. Me reitero, la meditación sólo dispone de un verdadero sentido, cuando somos capaces de aplicarla en nuestra relación con nuestros seres más queridos y las personas que componen mi entorno. Lo entendí perfectamente al ver que nuestros hijos lloran, tienen conflictos o preocupaciones exactamente igual que los adultos … cuando la enseñanza se vive de un modo global… la vida se torna preciosa y se colma de felicidad.
MALIN DAVIDSSON---------------------------------------------------------------------------
ALGUIEN QUE SÓLO SABE DECIR QUE NO SABE NADA
Si existe algún hecho importante y cotidiano en la vida del hombre, es precisamente el ineludible trance de la muerte. Este apasionante asunto ha sido más que estudiado por una gran mayoría de los seres humanos más sensibles y pensantes, de todos los tiempos. Sin embargo, no es menos cierto, que para otra buena parte de la humanidad, la muerte representa un tabú incuestionable, como algo amenazador que infunde- sin ningún tipo de ambages- miedo o rechazo. En mi modesta opinión, esto establece una posición esencialmente sustentada en un determinado nivel de tosquedad e inopia intelectual y moral. Porque considero que ante un hecho tan natural y asiduo, deberíamos prepararnos lo suficiente como para afrontarlo tanto con primoroso y despejado sentido, como con refinada sabiduría. Afrontar el estudio y el conocimiento de este tema, requiere de la instrucción que afecta a toda una vida; ya que la muerte ocurrirá estemos preparados o no para recibirla.
Pensar en la muerte nos angustia y nos llena de dudas o zozobras, al no saber dilucidar con certeza qué es lo que nos deparará el más allá. La sociedad consumista no tolera la muerte, la considera como una especie de desilusión e incluso una injusticia. Según los diferentes puntos de vista o los razonamientos que asisten a la experiencia de la muerte, nos hacen contemplarla acorde a la disparidad de sus credos y doctrinas; aunque obviamente en todas las corrientes religiosas serías, se da la peculiaridad de que existen puntos clarísimos de coincidencia; por ejemplo la primacía y el altísimo valor que se le da a los comportamientos éticos como : no matar, no robar, no mentir, ganarse la vida con rectitud y decencia, ayudar a los desvalidos e indefensos, a los pobres en hambre, sed, salud, confusión, justicia, soledad…El papel de las religiones es de crucial importancia a la hora de transformar el comportamiento de los hombres y sin adentrarnos en la honda y dispar filosofía que caracteriza a cada una de ellas; todas sin excepción coinciden en enseñarnos – que cuando se practican con razón y corazón sincero- nos convertimos ineludiblemente en mejores personas. Es decir, no perjudicar en ningún sentido ni tampoco a aprovecharse de las dispares situaciones de los demás. Me gustaría terminar mi artículo, recordando las palabras de algunos hombres por antonomasia, más que sobresalientes: el poeta Tadeus Rosewicz quien expresaba en uno de sus poemas: “ entre tantos quehaceres urgentes, me olvidé que también es preciso morir. Me desentendí irresponsablemente de dicha obligación. A partir de mañana, todo cambiará. Empezaré a morir cuidadosamente; con inteligencia y optimismo… sin perder un solo instante “. O la del poeta inglés Thomas Grey quien reflexionaba aquello acerca de que : “ cuando la ignorancia se confunde con la felicidad , es una gran y maravillosa locura anhelar el aprendizaje del sabio “. O el no menos lúcido cavilar de Robert A. Heinchen quien afirmaba : “ la teología como sucedáneo de la auténtica religiosidad nunca ha sido de gran ayuda- es similar a querer buscar a medianoche y en un sótano oscuro, a un gato negro ; el cual además nunca estuvo allí “. La penetrante conclusión de Homero, en su épica, gloriosa, ilustrativa y arquetípica narración de los decisivos textos cardinales de nuestra civilización occidental – tanto la Odisea como la Iliada manifestaba incesantemente aunque con diferentes expresiones: “vean ahora como los hombres nos echan la culpa a nosotros, los dioses, por todo aquello que no es más y ha sido producto de su propia locura “En definitiva, como el escritor T.H.Huxley : “ me siento demasiado escéptico como para negar la posibilidad de nada “. ISIDRO SALVAGO PÉREZ-FARGAN de los GODOS
Campesino, escritor y poeta.
Aforismos y pensamientos.
Ataque Un hombre que, supuestamente, había recibido un ataque fue interrogado sobre su silencio. Esta fue su respuesta: Si el ataque es justo ¿Qué decir? Y si el ataque es injusto ¿Qué decir? La Razón. No se trata tan sólo de tener razón. Se trata de saber tenerla. Incluso hay que saber NO tener razón. Observación de sí mismo. ¿Observa de qué te defiendes y a qué atacas? ¿Hay otra alternativa? ¿Por qué te defiendes y por qué atacas? ¿Hay alguna razón? La cuestión es: ¿Qué “territorio” está en juego? Justificación Aquello que vuelve falso incluso lo verdadero Reputación Algo cuya pérdida, secretamente, provoca risa.Complicidad Algo implícito en la verdadera comprensión. No busques complicidad, busca comprensión. Nacionalismo Una manera de hacer metafísica para el pueblo, quitándole lo esencial. Ideología Algo que permite cercenar la realidad sin sentimientos de culpa. IdentidadUna abstracción que defendemos con uñas y dientes. Perdón Antes de hacerlo asegúrate de que realmente ha sido una ofensa y no un favor disfrazado. Inteligencia Algo que, cuando es auténtica, amamos.
Muerte Quedarse sin tribu.
José Antonio Lozano
El limón de Chuang Tse.
Una vez más el viejo Chuang Tse se adentraba en el bosque, silencioso y lento como un tigre de los tiempos antiguos. Hacía paradas en el medio del camino contemplando las hojas otoñales, la luz del atardecer entre los castaños centenarios, la liebre súbita o la ardilla misteriosa. Su paso era majestuoso y sencillo a un tiempo. Elevaba sus ojos al cielo respirando con todo su ser. De súbito un halcón lo miraba por un instante y sus ojos se encontraban en un momento de complicidad huidiza y fugaz. Y así Chuang Tse se adentraba en el bosque rumbo al Gran Debate. Del interior de los matorrales que bordeaban el camino surgiría aquella tarde una sorpresa. Se trataba de Li Yu, el joven trampero que de un ágil salto se apareció ante el viejo sabio. - Maestro, no me reprochéis estas formas pero aceptad a un ignorante que necesita instruirse en un enigma.- ¡Pero quien está aquí!, el “Pequeño Zorro” - dijo Chuang Tse- haciendo un juego de palabras con su nombre, pues en el dialecto de la zona Yu también significaba “zorro”, “ladino”. ¿Es que ahora te dedicas a la caza mayor? No estaría mal, veo que tienes aptitudes. Pero dime, ¿serás capaz de vender la piel de un viejo tigre? - No os riáis de mí, Venerable. Mis negocios son pequeños pero decidme: ¿qué necesidad tenéis de debatir con el Gran Erudito Yao Tang? - Dime, ¿Por qué lo preguntas? - He oído decir que los auténticos sabios no discuten ni se rebajan a si mismos con la banalidad de la erudición. ¡Aclaradme este misterio, Maestro! - Todavía recuerdo la vez que conversamos bajo el Roble de los Mil Inviernos. Aquel día habíamos convenido que la idea de un yo y una personalidad eran un gran impedimento para nuestra sabiduría esencial. ¿Lo recuerdas? - ¿Cómo no lo voy a recordar? - Pero, ¿entonces? ¿Cómo puedes hacerme esa pregunta? Es como si lo hubieses olvidado completamente.- No entiendo. - Tu consideras a Yao Tang como una entidad que no merece el contacto con la entidad de Chuang Tse. Chuang Tse es para esa forma de ver las cosas algo de más valor que Yao Tang. Pero, en realidad, Chuang Tse tiene necesidad de Yao Tang porque Chuang Tse no es Chuang Tse y Yao Tang no es Yao Tang. Cuando Chuang Tse sirve a Yao Tang se beneficia Chuang Tse pero si Yao Tang castiga a Chuang Tse sufre Yao Tang. Tu percibes al Gran Erudito Yao Tang pero Chuang Tse ve al Yao Tang que no es Yao Tang.- Oh, Maestro. !Que gran humildad! ¡Ahora os comprendo! - No digas eso, Li Yu. Eso es una ofensa a tu Maestro. No pongas palabras vulgares a la Gracia del Gran Maestro original que une a Chuang Tse, Yao Tang y Li Yu. No hay humildad, no hay arrogancia. Esas palabras sólo sirven para cazar incautos pero aquí no necesitamos un trampero.- Perdonadme, Maestro. Las palabras me pierden. - Lo sé, Pequeño Zorro. ¿Y a quién no? Pero en el mismo momento que acababas de decir esas palabras te sentiste mal. Insustancial e insatisfecho. - Es cierto. - Pero cuando no hablas eres un Gran Cazador. Es un buen comienzo. Debes esperar agazapado y observar. De manera que cuando estés presente en el Gran Debate no sigas sólo las palabras de Yao Tang o de Chuang Tse. No te inclines a un lado o al otro. No te identifiques con las personas. - Eso es difícil. Tengo cierta antipatía por Yao Tang. Y no soportaría que él ganase el Gran Debate. - Querido Li Yu, a este paso me vas a obligar a ser derrotado pues temo que te haría un mal con mi victoria. Pero será lo que tenga que ser. ¿Qué importa eso? - Vamos, entonces. Ya anochece. El cielo estaba rojizo mientras los búhos entonaban sus primeros avisos. El Pequeño Zorro salió corriendo por un atajo hacia la plaza central del Gran Debate mientras Chuang Tse seguía parsimoniosamente su camino contemplando las nubes ensangrentadas, la vieja luna encendida con sus cabellos blancos, el Yin Misterioso de la Noche. Al llegar a la plaza una suave brisa movía los faroles y los estandartes dorados. Observó los campesinos, los leñadores, los hombres y mujeres apiñados en torno al Gran Escenario. Vestían los trajes tradicionales, como en las grandes fiestas, con sus galas de colores, sus sombreros, sus hachas ceremoniales... Algunas mujeres se habían puesto las joyas más antiguas y ancestrales. Algunos hombres mostraban espadas y puñales incrustados de piedras preciosas usados en los rituales pero de un modo discreto y contenido.
En el momento en que Yao Tang y Chuang Tse entraron en el escenario del Gran Debate cientos de pañuelos blancos y negros se agitaban en el aire. Era un extraño efecto de sucesión y armonía mientras un leve viento agitaba los faroles amarillos y los estandartes dorados. El gran maestro confuciano Chi Yi era el árbitro y sólo cuando un silencio sepulcral recorrió la gran plaza hizo la presentación:
- Hace seis lunas se inició el Gran Debate y desde entonces han venido puntualmente a su cita el Gran Erudito Yao Tang y el Gran Maestro Chuang Tse. Con el fin de recordar los elementos principales de las tesis de nuestros maestros haré una breve síntesis de las mismas según el protocolo de anotación dejado por nuestro Gran Maestro Confucio:
“Según Yao Tang la Forma no es separable de la Realidad de modo que todo ser u objecto puede y debe ser experimentado en una forma propia que le da su sentido y sustancialidad. De este modo toda cosa posee una forma específica sin la cual no es posible hablar de la misma. Así una casa es una casa porque posee la forma de una casa y un ser humano es un ser humano porque posee la forma de un ser humano. Establecer una realidad independiente o esencial más allá de lo aparente o de su forma no sólo es absolutamente indemostrable sino que es una pérdida de tiempo para la investigación del sabio”
“Según Chuang Tse la Realidad no puede ser reducida a la forma sino que va mucho más allá de esta. No es la forma de la casa la que hace la casa sino su no-forma la que le da su sentido y utilidad. Del mismo modo no es la forma del hombre la que hace al hombre porque ¿qué distinguiría a un hombre muerto de uno vivo?. Por otro lado la realidad esencial proyecta una unidad que contempla las formas como meras convenciones. Para Chuang Tse pretender que las Formas son definitorias de la Realidad sería como si el nombre fuese la cosa. Pero la palabra “carro” no es un carro y la forma de un gato no es un gato. Pero un gato con tres patas sigue siendo un gato y un hombre monstruoso sigue siendo un hombre” - Doy la palabra al Gran Erudito Yao Tang- dijo Chi Yi - Los ejemplos sobre cosas no carecen totalmente de interés pero quizá nuestra argumentación deba dirigirse a aquellos aspectos del carácter humano que nos son más necesarios: la justicia, la belleza, la generosidad o la verdad. Dime, Chuang Tse, como podrías justificar la inexistencia de la forma como lo determinante en estos casos. De que otro modo podemos percibir la justicia sino es a través de un procedimiento justo, formalmente establecido. ¿Cómo podríamos hablar de actos generosos sin las acciones visibles de la generosidad? - Oh, Yao Tang, por un momento pensé que tu ataque sería más demoledor pero veo que empiezas con la guardia baja - ¿A qué te refieres? - Dime, Yao Tang ¿Se presentan la injusticia, la fealdad, la mezquindad o la mentira abiertamente o necesitan de ropajes? - Es obvio que necesitan de ropajes - ¿Y no serán esos ropajes tomados de las tan hermosas palabras que has pronunciado? - ¿Qué quieres decir?- ¿No será la mayor injusticia aquella que se presenta como justicia? - Lo acepto - ¿No adoptará la injusticia las formas, vestidos y poses de la justicia del modo más sutil? ¿Puede entonces la mera forma ser un indicativo de la Realidad? ¿Cómo distinguiremos lo justo de lo injusto si ambos tienen la misma forma? - Admito que has sido hábil Chuang Tse, pero pareces olvidar algo importante. - ¿De qué se trata? - Sin duda uno es el original y otro es la copia. Y una copia nunca será tan perfecta como su original. De hecho la copia lo que hace es reconocer el valor supremo de la forma. Incluso la injusticia reconoce la forma de la justicia como lo real. - Eres muy optimista, Yao Tang y eso tiene su valor. Pero dime ahora una cosa:¿de dónde toma la justicia misma su propia forma? - ¿Qué pretendes decir? La justicia es la propia forma! No la toma de nada. - Si eso es así, la injusticia misma debería volverse justa al adoptar su forma. Maravilloso, Yao Tang. ¿Cómo podría estar tan engañado? - Pero aquí es donde tú, Chuang Tse y los que son como tú os equivocáis. Si se insiste en la celebración de los ritos y las costumbre nobles, si el hombre se ajusta a las formas justas se vuelve justo inevitablemente. Es su afán de innovación y su rebeldía lo que le hace asumir pretensiones que lo llevan al abandono de lo legítimo y de la verdad. - Pero esa verdad, Yao Tang es la verdad que puedes conseguir de un caballo o de un mono de las ferias. ¿Los has visto? Hace poco estuvo el Circo de las Salamandras y me sorprendió ver como un mono realizaba todas las actividades de un hombre. Hasta sabía rezar arrodillado. El público estaba entusiasmado. Una mujer se lo quiso llevar por 1000 monedas. ¿Qué me dices, Yao Tang?- Siempre igual, Chuang Tse. Pareces un sabio pero dónde está tu humanidad. Te burlas de las costumbres y de la honradez de las personas. ¡Pero todos podemos ver que los hombres no somos animales! - ¿Admitirías que es más fácil mostrar la forma de un objeto que la forma de un acto justo? - ¿A qué te refieres? - Digamos que es más fácil mostrar la forma de un limón que la de una verdad, por ejemplo. - Admito que es así. - Si una acto justo tiene que tener una forma justa un limón debe tener siempre la forma de un limón, ¿no es así? - Evidentemente. - Por lo tanto un limón que no tenga la forma de un limón no puede ser un limón, ¿no es así? - Es indudable. - Dime, Yao Tang, ¿qué es entonces esto?. Y en ese mismo instante Chuang Tse sacó un limón de los pliegues de su manto abierto por una gran hendidura central que lo separaba en dos grandes labios. El limón no parecía realmente un limón. Yao Tang estaba paralizado. Después de unos breves balbuceos consiguió hablar: - Eso...eso no es un limón. - ¡Pero es un limón! - La forma no es de un limón de modo que no puedo aceptar que sea un limón. - Toma, acércalo y huélelo. Huele a limón- No, no...es mentira. ¡Ah! Chuang Tse parecía disfrutar como un niño mientras el público había perdido su solemnidad. Hombres y mujeres reían y comentaban la situación. Lo inesperado había sucedido una vez más y todos podían ver y oir las carcajadas de Chuang Tse que lloraba con la risa. Yao Tang hablaba con Chi Yi, el árbitro confuciano, rígido, malhumorado y exigente.
Entonces Chi Yi se puso en pie y pidió silencio porque iba a decretar el final del Gran Debate: - Declaro vencedor del Gran Debate al Gran Erudito, Yao Tang. El Gran Maestro Chuang Tse ha incurrido en un intolerable desacato a la forma y a las costumbres de nuestra nación al introducir un elemento no contemplado en los procedimientos. Bajo ningún caso se establece que un hecho empírico sea un elemento probatorio en el debate. Por lo tanto, declaro perdedor a Chuang Tse por infringir las normas establecidas y sus métodos formales.Chuang Tse volvía hacia el bosque con la soltura de un tigre joven, se sentía ligero y alegre. Libre y sencillo. A la entrada se encontraba Li Yu, esperándolo. - Hola, Pequeño Zorro. ¿Estás triste? - ¿Por qué habría de estarlo? - He perdido el Gran Debate - Digamos que Yao Tang tiene la forma de la Victoria y Chuang Tse la forma de la Derrota. El viejo maestro sonrió con una gran complicidad mientras se adentraba en el bosque. - Gracias, Maestro. - Gracias, Li Yu. - Maestro, ¿Algún último consejo? - Si te ofrecen cuidar un gallinero, no aceptes, Li Yu. Pequeño Zorro sonrió y, levantando una mano, se perdió entre los robles centenarios.
Chuang Tse fue difuminándose poco a poco en el bosque, en la espesa noche más allá de la forma.
Dime, Yao Tang.¿Qué es entonces esto?-preguntó Chuang Tse.
José Antonio Lozano
EXTRACTO ENSEÑANZAS de GRANDES MAESTROSAdaptación de la Versión de Alexis Navarro “Historia de un Buda “
“ El mundo está lleno de misterios misterios que quizás nunca puedan tener explicación racional e incluso que para muchos , no tengan ni tan siquiera un origen claro. Existen personas asombrosas en la historia, con vidas increíbles que incluso - hasta en las fechas actuales- se duda si realmente existieron. Tales personas llegaron a producir un impacto en el entorno en que vivieron; el cual ha seguido teniendo una repercusión universal. En sus propios lugares de orígenes se les llegó a considerar como personas irrelevantes y excluidas de la sociedad. Sin embargo, en otros sitios fueron considerados como héroes, líderes e incluso en calidad de seres especiales; tal y como se fuesen semejante al rango de deidades.
Padmasambhava ( cuya traducción es “ el que nació del Loto “ ) es reconocido por una gran parte de los budistas en el Tibet, Comcel Buda más grande que haya existido ( después de Sidharta Gautama ). Sus proezas son altamente reconocidas y valoradas especialmente dentro del “ País de las Nieves “ aunque es obvio que su reputación trasciende las fronteras del mismo. Fue un incansable divulgador de numerosas enseñanzas y prácticas místicas.
El Bardo Thodol , conocido por los demás como “ El Libro Tibetano de los Muertos “ – es una de sus obras más conocidas. En ella diserta profundamente sobre un modo diferente de contemplar la MUERTE en comparación a la manera en que en Occidente se estima dicha experiencia. En síntesis muestra que la citada experiencia, representa una continuidad y es el resultado de la mente de la propia persona que ahora se encontrase en el referido trance del proceso de la muerte o en los estadios subsiguientes al mismo. En cada momento, reitera la ACTITUD de la CALMA o de la SERENIDAD , como la mejor de entre todas ellas, para poder transitar por dicho suceso. En cada una de las etapas que constituyen el Bardo, también es importante que la mente tenga la capacidad de latención precisa y de renuncia o desapego a toda la emocionalidad, que se despiertan en tales estados de conciencia. Tampoco resulta infructuoso aclarar que la idea “ del infierno “ es una experiencia finita y que sirve para compensar la purificación de aquellas acciones negativas, que no hubieran sido reparadas durante las experiencias de las vidas precedentes. Al final del libro también se manifiesta, la poderosa unión kármica que cada ser consciente tiene, en concreto, con sus próximos progenitores.“ … Escucha : es casi el tiempo de volver… recuerda entonces las mejores enseñanzas para el retorno… escucha bien las señales y características del nivel de existencia que vendrá; las cuales aparecerán ante ti como señales premonitorias. Reconócelas… cuando encuentres que tú has vuelto a la realidad, intenta seguir las visiones más positivas… evita las desagradables y oscuras… Si vuelves con miedo, también te seguirá un espantoso estado. Si no te esfuerzas por escapar de estas oscuras y lóbregas visiones… un estado de infelicidad te seguirá. Mientras que, si te vuelves todo resplandor luminoso, también proseguirá un estado de felicidad… El estado mental del momento presente condiciona el estado mental del momento inmediato futuro… Cuando escojas, hazlo imparcialmente; sin atracción ni repulsión. Entra en el juego de la existencia con gracia y permanece tranquilo… Recuerda esta enseñanza… “ Guru Rimpoche en Bardo Thobol.
Guru Rimpoche fue un maestro ingenioso a la hora de actuar y de escribir. Su método de meditación es claramente flexible, sin que por ello, impada que la mente pueda llegar al logro de la iluminación. Permite que el conocimiento de la mente, nos permite también descubrir que ésta va más allá de los límites convencionales aceptados. En consecuencia algún día la ciencia más vanguardista verificará todo cuanto estas profundas enseñanzas, desde hace siglos, vienen mostrando a todos los seres.
LA EXTREMA BELLEZA DE TODOS AQUELLOS QUE SÓLO SON EN APARIENCIA DISTINTOS La Declaración Universal de los Derechos Humanos recoge en la elaboración de su “corpus de principios”, que todas las personas independientemente - de cómo y de dónde hayamos podido nacer – pertenecemos a la gran familia de los seres humanos. Con pareja similitud, todas las sociedades civilizadas deben brindarles toda clase de amparo, a las personas que tengan algún tipo de discapacidad; con el fin de ofrecerles la afirmación, la promoción y la protección; encaminadas a la honra, la dignidad y el apoyo que requieran sus múltiples y variadas necesidades. Exactamente igual que se reclama para todos los miembros que forman la Humanidad.
Para ello, no sólo se necesita la participación del Estado que legisle el derecho a la educación, la salud, el empleo, la cultura, la vivienda o las barreras arquitectónicas; sino que también es necesario que toda la sociedad civil derribe todo el conjunto de murallas ideológicas, que propician la exclusión y obstaculizan la integración auténtica y el colmado impulso, promoción y desarrollo de la individualidad, tanto social como íntima de los mismos.
Las discapacidades pueden manifestarse en cualquier persona – da igual el “status quo “que se pueda ostentar. Similarmente a lo dicho, no tienen que estar determinadas exclusivamente por la más que pregonada influencia genética; ya que cualquiera de nosotros podría sufrir un inesperado y lamentable accidente de tráfico, laboral e incluso ser objeto de la creciente contaminación o de la más que temida desnutrición, para que ésta pudiera irrumpir de par en par, en la “falsa, precaria e incierta seguridad “de nuestras vidas.
He conocido personas bellísimas – en todos los lugares del mundo – pero me gustaría enmarcarme en el pequeño pueblo en el que ahora vivo. Desde que tengo el gusto de tratar a algunas de estas agraciadas y asombrosas personas, no ha dejado de incrementarse mi admiración hacia ellas: me ha fascinado el talento de una jovencita, que dirige un excelente programa de radio: “Entre Todos “. Me ha deslumbrado su enorme y fluida creatividad; y por supuesto su colosal y constante tesón para llevar a cabo responsablemente, la difícil y ardua empresa del referido programa radiofónico. Otro de ellos, me ha dejado boquiabierta por su tremendo entusiasmo hacia el deporte y por el rigor con que con divulga la agenda de los actos culturales y atléticos, que habitualmente se celebran en la villa. Además otro de los benjamines del grupo, narra con inusitado ardor, toda clase de los viejos remedios naturales, que forman parte de la tradición inalterable de nuestros ancestros. Otro de ellos y a pesar de haber sufrido en el pasado, toda clase de penalidades y olvidos – ahora llena el estudio ya no sólo de una contagiosa alegría; sino de un encomiable aliento con objeto de coordinar el abrazo entre el equipo y la amable audiencia, que los sigue con tanto afecto y rendición. He sido también testigo de cómo otro de este extraordinario e íntegro clan, ha creado un interesante y reflexivo cuento titulado : “ El otro lado del Bosque “ acerca de que la sobreprotección – aunque sea movida por la potente palanca del amor – no debería nunca de infravalorar el vuelo que pueden llegar a lograr estas maravillosas “ aves fénix “; y por lo tanto lo he visto llorar en silencio y de emoción, mientras escuchaba el sonido de la reproducción de su propio relato, tan poético y abstraído.
Y como colofón a todo ello, me gustaría reseñar el profundo sentido del humor y del honor que son capaces de irradiar estas bellísimas y singulares personas a todas aquellas otras, que nos encontramos en su entorno y cuanto nos enseñan acerca de su fortaleza interior, humildad y gratitud … ellos representan el ejemplo más real y sensible de cuan hermosa es la vida y lo importante que es aprovecharla para hacernos personas útiles y de bien… en lugar de repetir – tal y como se escucha con tanta hartura y reiteración - ¡ qué asco de vida o de qué manera podría clavar el diente sin dar un palo al agua ¡ ¡ Bravo por los discapacitados que con frecuencia superan con creces, a los más que aburridos y engreídos capacitados ¡
Inma Gali Castro Monge de Salvago.
FRASES PARA REFLEXIONAR Las frases profundas suelen hacernos reflexionar y modificar nuestras actitudes, lo cual nos aproxima a un mayor grado de conocimiento de nosotros mismos. Por lo tanto, nos induce a ser más coherentes y felices. He aquí algunas frases que pueden ayudarnos:
“Si buscas la Iluminación, debes acercarte a la causa previa. Nada existe sin una causa anterior. La causa o la raíz de la felicidad es la compasión” S.S el XIV Dalai Lama.
“ Hasta que no dejemos de dañar a todos los seres vivos, seguiremos siendo salvajes “ Thomas Edison.
“He decidido aferrarme al amor; el odio es una carga demasiado pesada para ser llevada a cuestas “
Martin Luther King.
“ El Ser Humano necesita entender su mente, el centro más profundo de su existencia. De todos los misterios y maravillas del Universo, nada es tan profundo como la propia conciencia “
Suami Brahmananda
“ El Guru dijo a su discípulo : “ Tienes tres trabajos importantes que hacer: el primero fue encontrarme; el segundo amarme y el tercero dejarme “.
Proverbio hindú
FUMAR MATA. NO ES UN PLACER
El tabaquismo se considera como una enfermedad crónica, de carácter adictivo. Además está identificada de tendencia reincidente, una vez que se hubiera logrado abandonar temporalmente el hábito. En dicha enfermedad intervienen diferentes tipos de factores : biológicos, psicológicos y sociales.
El tabaquismo está íntimamente relacionado con veinticinco padecimientos, catalogados como graves. Sus secuelas se evalúan, como uno de los principales vectores de muerte prematura en el mundo entero. En base a ello, se mantiene como uno de los problemas de salud pública más significativos dentro de nuestra comunidad e igualmente, en el resto de las sociedades. Hasta hace unos pocos años, la población de fumadores estaba constituida fundamentalmente por hombres. Sin embargo, desde el año 2006 existen estadísticas fehacientes que evidencian, que son – en la actualidad-, las mujeres las que han alcanzado el mayor índice numérico en dicha adicción. Parejamente los hombres que pertenecen a los conocidos como “ los status económicos más altos “, – son aquellos que están encuadrados entre los de mayor consumo de tabaco. Mientras que la población femenina, incluida en los niveles más inestables de la sociedad, son aquellas que suelen estar más aferrada a la costumbre de fumar.
En este sentido que venimos apuntando, convendría resaltar que en un simple cigarrillo, existen más de 4000 sustancias químicas, altamente perjudícales para el organismo humano . De todas las referidas sustancias, habría que matizar que tanto la NICOTINA como el MONÓXIDO de CARBONO, son las responsables directas de afectar al endotelio vascular y por lo tanto, estas alteraciones se encuentran ligadas a la aparición de diferentes cuadros patológicos, de importantes enfermedades cardiovasculares. De manera similar, muchas de estas sustancias nocivas, son las que vinculan con el desarrollo de determinadas tumoraciones que afectan a los pulmones y, por supuesto a las vías respiratorias. A todas estas perturbaciones, habría que añadir los trastornos mortales, que engloban al sistema digestivo y a las vías urinarias. Además de producir un envejecimiento prematuro, de todas y cada una de nuestras células orgánicas.
También es importante mencionar el deterioro que produce en las mujeres embarazas; ya que el bebé corre seriamente el riesgo de nacer con bajo peso y con la tendencia al síndrome de abstinencia. En concreto, a la sustancia más adictiva de todas ellas : la nicotina.
Los lamentables fallecimientos que se producen como consecuencia de los efectos del tabaquismo, superan con creces a las muertes ocasionadas por accidentes de tráfico e incluso, a aquellas otras que sustraen la salud y la vida, debido al consumo de otras sustancias, que se consideran como drogas mucho más peligrosas.
Los grandes monopolios venden diariamente ingentes cantidades de paquetes de cigarrillos. Teniendo en cuenta que existe un estudio indicativo llevado a cabo por la Organización Mundial de la Salud, se evidencia que como promedio de ganancia, un fabricante puede obtener alrededor de un euro a tres de ingresos brutos, por la venta de cada una de las referidas cajetillas. Ante este abuso, una gran parte de la humanidad permanece impertérrita, sin percatarse de que no se trata simplemente de una conducta inocente, heredada del pasado. Al unísono, muchas organizaciones humanitarias internacionales, están denunciando a la opinión pública mundial que en los campos de cultivo, suelen emplearse niños, mujeres, mutilados y ancianos como trabajadores habituales; prolongándose semejante opresión y despotismo a la misérrima precariedad del salario y a las larguísimas y arbitrarias jornadas de trabajo.
Por otra parte las famosas colillas, los celofanes y el cartón vinculado el consumo de los cigarrillos, se están convirtiendo en uno de los problemas ecológicos más severos y, en consecuencia que deterioran y agravan seriamente, los ya existentes en nuestro más que castigado planeta.
No obstante, para todas las personas que deseen liberarse del hábito de fumar; podemos comunicarles que existen en todos los centros de salud – tanto públicos como privados- tratamientos farmacológicos ciertamente eficaces y resolutivos, para poder superar con éxito el SÍNDROME de ABSTINENCIA . Con la misma similitud, las terapias individuales y de grupo, apoyan positivamente para mantener la consciencia en la desintoxicación definitiva y en la prevención de las – no menos preocupantes- recaídas.
Según todas las conclusiones de los mejores y más determinantes estudios cualificados, determinan que una PERSONA es ADICTA al TABACO aunque fumase UN SOLO CIGARRILLO al DÍA.
Inma Gali C. Monge de Salvago.
MEJORAR EL ESTRÉS
El estrés es una reacción completamente normal en el ser humano. Ahora bien, cuando la persona siente que determinadas vivencias, sucesos y acontecimientos le repercuten y resultan claramente amenazadores; ya sean en el ámbito de la salud, del afecto o debido a un sinfín de causas… se empieza a padecer el estrés, como una experiencia negativa y dañina. En líneas generales, convendría expresar que la persona pudiera identificar con claridad, aquellas situaciones que le provocan tales desequilibrios.
El estrés aunque no es hereditario, es sumamente contagioso. De hecho, no son escasos los seres humanos que han aprendido a fomentar la sensación constante o frecuente de angustia ante múltiples circunstancias. En una larga ristra de atmósferas emocionales, se podrían recurrir a ciertos comportamientos que son inductores de respuestas tormentosas.
Para evitar que el estrés nos sobrepase y coarte nuestra capacidad y libertad racional; al efecto de poder encarar el problema que nos agobia, es crucial el hecho de poder identificar la causa o los diferentes condicionantes de su aparición. Como complemento a lo dicho, es necesario aprender a eliminar o demorar todas aquellas actividades que pudieran ser aplazadas. Igualmente es muy eficiente, resolver cada tarea con el talante de ejecutarla de una en una: es decir, concluida una ocupación o labor concreta; entonces emprenderse en el siguiente asunto. Al mismo tiempo, se debe procurar el disfrute en los diversos tiempos de descanso; ya que la persona se sentirá más eufórica y vitalizada, al retomar el inicio de las tareas pendientes.
La permanencia en actitudes mentales negativas y obsesivas, producen un enorme e inútil desgaste de energía. En muchas ocasiones, numerosas personas hablan compulsivamente acerca de los temas que les preocupan, sin que reparen en la pérdida de vigor que implica la constante queja. En su lugar, sería mucho más resolutivo, acopiar toda ese valioso brío con objeto de poder encaminarse a recobrar el bienestar perdido; lo cual está bien diferenciado del hecho de emplear un cierto tiempo, dedicado al análisis y el diálogo con uno mismo o con los demás-, con la finalidad de recopilar aquellos datos que pudieran ser decisivos para contribuir a disipar el nivel de estrés, que uno estuviese sufriendo.
Tampoco es recomendable que en tales casos, se recurra a la ingesta de alcohol o al uso de múltiples sustancias que se encuentran inconfundiblemente catalogadas como drogas, con el objetivo de llegar a relajarse. En todo caso, si se necesita medicación para aliviar los síntomas, se debe realizar exclusivamente bajo prescripción médica.
El estrés no sólo se considera un problema mental, sino que también proyecta faltas de armonía en el cuerpo. También en lo concerniente a su alivio es importante: el ejercicio físico ( a veces se soluciona el problema con el simple hábito de caminar continuadamente ). Otro factor concluyente es comer de manera equilibrada, dormir el número de horas necesarias, que cada persona necesite para sentirse descansada. Parejamente se deben evitar lugares o actividades con excesos de estímulos discordantes. Se ha demostrado científicamente que resulta muy sanador, la compañía y el roce con animales domésticos, mantener un ambiente limpio y ordenado, procurar no anclarse en puntos de vista radicales e inflexibles que dificultan la buena comunicación en las relaciones; y especialmente, vivir siendo conscientes de nuestras necesidades, posibilidades y límites como personas.
Es importante también ejercitarse en la dedicación a los demás, la paciencia y la humildad. Sin olvidar la compañía de personas positivas, de la reflexión inteligente de los acontecimientos, el arte, la oración y la práctica de la meditación. Y sobre todo, valorar y agradecer todos aquellos aspectos, vivencias o cosas con que nos obsequia incesantemente la vida. Y todo ello por favor, intentar hacerlo sin agobios ni desasosiegos estresantes.
Equipo de Salud Natural
Escuela del Desarrollo del Ser. ---------------------------
POEMA de VIDA Y NAUFRAGIO
Te deslizaras de mi milenaria camisa de espiral,
diminuta promesa quebrada de amor,
pronto me devolverás mis joyas y mi memoria.
Y me privaras para siempre de tu luz.
Te regalo la salada y cálida cuna de mi lágrima,
( tienes entre miles para elegir )
para volver al frío y salado fondo abisal.
Es la única prebenda mía a tu fractal.
Hasta tu nueva empresa de vivir
te acompañan trémulas mis estrellas
y mientras te sorben la vida y te devuelven a la mar,
Por mis fuentes no querré discurrir
Pero asomaran ya secas las piedras.
Devuelto ya, inmolado, serás el pez que quieras ser,
elige bien, yo no podré ayudarte a elegir tu nueva red…
Pero no temas, pronto tu sueño de amor será cierto
tu camino ancho y quien sabe, tu amor gozoso
y en otra camisa de suaves helicoides y pedrería
encontrarás tu forma, tus colores y tu reino precioso.
No caben réquiem y no cabe más discurso, sólo el perdón
te imploro para quien no supo reconocerte,
para a quien no pude avisar a tiempo del regalo de tenerte.
¿ DESCUBRE A QUÉ ASPECTOS DE NOSOTROS MISMOS SE ESTÁ REFIRIENDO ESTE POEMA ¿
Pazguata es ser una pata guapa capata,exquisita caponata,pava ilusa tras su dorada valladonde babean los ánsares de pasopor si asomara la pata …
Sueña la Pata Pazguata con su ánsary mientras llega acicala su plumaje, canta y con desdén a los potentes gansos espanta.
Tiene la Pata Capata su estanque blanco.Tiene casa y tiene barco y ademástiene alas como para un desembarco.
Quiere la Pata ser sirenapero no de madera de hayani de sonar ni de alarma,ni de proa, máscaramientras cualquier gaviotaen su camarote de polizón vaya
Ser Pazguata es ser pata guapa capataexquisita caponatapava ilusa tras su dorada valladonde babean los ánsares de pasopor si asomara la pata .
REMITIDO POR LENNI RIEFF
CONSEJOS TAOISTA
… “ Es mejor ser recto y auténtico en todas las ocasiones y en cada momento. Por consiguiente, TEN CUIDADO NO TE CONVIERTAS EN UN ESCLAVO DE TUS EMOCIONES, ES MEJOR QUE SEAS EL SEÑOR DE TU ESPÍRITU… “
… “En los BUENOS MOMENTOS, NO te EXCITES DEMASIADO, ten PRESENTE que vendrán MOMENTOS no tan CULMINANTES, en los MALOS tampoco TE DEPRIMAS, porque cambiaran… NADA PERDURA PARA SIEMPRE… “
… “ Dedicar tu VALIOSA MENTE a las preocupaciones mundanas, es DESPERDICIARLA. Así que no te pierdas en los detalles de la VIDA . En ella habrá cosas que te gusten o no hacer , pero siempre REPRESENTARAN un PEQUEÑO ASPECTO de ella. La VIDA es un TODO , sólo si te APEGAS a los PEDAZOS, te vuelves LIMITADO, SUPERFICIAL y PARCIAL No dejes que tu VIDA quede FRAGMENTADA por TUS INTERESES MUNDANOS. NO VIVAS PARA ELLOS y DEJARÁS de FRAGMENTARTE… “
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